ראיה

הראיה כידיעה וכאי-ידיעה – על ספרו החדש של דני לסרי

"באיזה גודל רואה אותנו אלוהים: מחקר על הראיה" מאת דני לסרי, פרדס הוצאה לאור, 187 עמ'

הראייה היא מלכת החושים, ונדמה שכבר כילדים אנחנו מכירים בכך, ובמשחקי 'מה היה אילו' מוכנים לוותר על כל חוש אחר ובלבד שנוכל להמשיך לראות. אפלטון קבע ש"בין ההרגשות שאנו חשים בחושי הגוף אין לך חדה מן הראייה" (פידרוס), ואריסטו, במשפטים הראשונים של המטאפיזיקה שלו, כותב ש"מעדיפים אנו את הראייה כמעט על כל דבר אחר, והסיבה היא שחוש זה, יותר מכל שאר החושים, גורם לנו להכיר ומגלה לנו הבדלים רבים בין הדברים".

הראייה, כך נראה, היא גם החוש הרוחני ביותר. נכון שלפעמים אלוהים מתגלה דווקא בפקודות שהוא לוחש אל תוך אוזנינו, אבל בסופו של דבר חזיונות שמימיים הם תו ההיכר של המיסטיקן כמעט בכל תרבות. לא בכדי שמו של הטיפוס הרוחני, עוד בתנ"ך, הוא "רואה" או "חוזה", ובאנגלית Seer. בפרק 11 של הבהגווד גיטא, אחד הספרים הקדושים ביותר של ההינדים מבקש ארג'ונה מהאל קרישנה שיחשוף בפני עיניו את צורתו האמיתית. בקשה דומה מבקש משה על הר סיני: "הַרְאֵנִי נָא אֶת כְּבֹדֶךָ" הוא מתחנן בשמות, ל"ג, י"ז. ושפינוזה אף קובע כי "אין האושר אלא קורת-רוח הנובעת מהכרת אלוהים על דרך הראייה" (אתיקה, חלק רביעי, מילואים, ד')

עם כל זאת, נדמה שאנחנו עצמנו לא ממש מבינים את תהליך הראיה, ולרוב ההבנה האינטואיטיבית שלנו חורגת מאוד מהתמונה שעליה המדע המודרני, ואף ההגיון, מורים. ספרו החדש של דני לסרי מנסה להבהיר בשפה יחסית פשוטה (אך לא שטחית) זוויות שונות על הראייה: איך היא פועלת, מה משמעותה, מה היא מגלה לנו (על העולם, על עצמנו) ומה היא יכולה לגלות לנו עוד. לסרי תוקף תפיסות פסבדו-מדעיות רדוקציוניסטיות של מלאכת הראייה, כאילו העולם החיצוני "מוקרן" על מסך קטן בתוך ראשנו (והרי זו ההנחה המשותפת לכולנו על פעולתה), ומראה שהראייה אינה קליטה פאסיבית של מידע, אלא דיאלוג מתמשך בין האורגניזם לסביבתו, שתלוי בגוף, בהכרה, בזיכרון ובמציאות החיצונית לא פחות מאשר בשתי עינינו.

הראייה, טוען לסרי (ומספר רב של חוקרים כיום מסכימים איתו), אינה תהליך של קליטת גירויים, אלא תהליך של יצירת משמעות. עבור לסרי ההבדל בין שני אלה הוא המפתח "לשחרור האדם והחזרתו לעולם הממשי". הוא מבדיל בין ראיית אדם לראיית מצלמה או מחשב (שאינה ממש ראיה לדבריו), מלמד שהראייה שלנו תלויה ב"זיקה", כלומר בכוונה שלנו להתבונן, עומד על כך שהעולם לא מתנגש בנו, אלא קורה לנו, כלומר מדובר בתהליך סובייקטיבי-חוויתי-זיקתי, ולא בשלשלת סיבתית "עיוורת": "אם מבינים את הראייה לא כתהליך של קליטת גירויים חזותיים, אלא כתהליך דיאלוגי, כי אז אין זו אמירה מטפורית: איבר הראיה שלנו הוא הגוף כולו. אי אפשר להפריד את העין מהראש שהיא משובצת בו, ואי אפשר להפריד את הראש מהגוף שהוא מחובר אליו, הם כולם חלק משלמות העין".

לסרי מעוניין שנבין, שנדע, שנראה שזה אכן כך: שהעולם אינו משהו שאנחנו קולטים בפאסיביות ומעבירים מ"שם בחוץ" אל "כאן בפנים", אלא שהוא (ואנחנו) יצירה בהתהוות תמידית, מציאות של יחסי גומלין והיזון חוזר שנבנית והולכת כל רגע ורגע. כדי שנפנים את זה הוא מביא לא רק אמירות של פילוסופים שונים (מרלו-פונטי, ברגסון, בחטיין), אלא גם מגוון עשיר של דוגמאות זמינות מחיי היומיום של כולנו (למשל: הצורה השונה בה אנחנו מסתכלים על נשים, ושפתיים, לאחר הנשיקה הראשונה – ועוד דוגמאות רבות ומגוונות). "ראייה, לפיכך, יותר משהיא דומה להפניית מצלמה בחדר מואר דומה להדלקת נר בעולם חשוך. ומה, איזה צבע היה לעולם לפני שהדלקנו את הנר? ראייה איננה הרושם שמטילה המציאות על רשתית העין, אלא החפירה שחופר היצור החי, בעל רצון החיים, בתוך המציאות, על מנת להדליק אור."

לסרי מדבר על צבע ואטימות, על רקע ודמות, על זמן ונצח, ומדגיש שוב ושוב ש"לראות, בשונה ממה שהקדמונים חשבו אינו תהליך שקורה בחוץ, אבל גם לא תהליך שקורה בתוך הראש שלנו, כפי שחושבים בני הדור הזה. לראות קורה בשיח. במקום שנוצרת משמעות. […] שנינו ביחד מפסלים משמעות במקום שלישי שהוא לא בפנים ולא בחוץ".

אבל אם הראיה אינה קליטה של אינפורמציה מתה, אלא דיאלוג חי היוצר משמעות, הרי שהתצפית המדעית לעולם לא יכול להיות אך ורק איסוף פאסיבי של נתונים. לסרי אכן מדגיש שהוא היה רוצה לראות את מדע מכליל בתוכו גם את המימד הסובייקטיבי של האדם: "מדע כזה יתייחס לאדם לא רק כאל אובייקט מחקר, לא רק כ'מה', אלא גם כ'מי'שהוא חלק בלתי נפרד מהמחקר – שהוא תנועת המחקר עצמה".

ולבסוף, לסרי כאמור מרגיש שהבנת הראייה קשורה בצורה הדוקה להבנתנו את עצמנו, ואת החיים: "התשובות לשאלות שלנו תינתנה בפועל החיים עצמם, באותה יציאה של האדם היחיד לקראת העולם אשר עבורו החתירה להבנה זהה לפועל הראייה, ולחיפוש אחר הבריאות. הבנה זו מרווה אותנו, מענגת אותנו, מכאיבה לנו, נוגעת לנו".

ללסרי, שידוע יותר כמחנך, שפה עשירה ואנושית מאוד, והספר כתוב היטב, אם כי לא בצורה קלה. זו מעין "מסה על הראייה", וגם אם היא מנוסחת בצורה יפה, נדרשת השכלה מסויימת כדי להבינה – או לפחות חזרה וקריאה נשנית של פסקאות מסוימות. ההרגשה שלי היא שהספר גם קצת חלש מבחינה תיאורטית בקטעים מסויימים, כאילו לסרי "מגזים" קצת במסקנות שהוא גוזר מתוך המחקרים שהוא מצטט – אם כי ייתכן שהדבר נעשה בכוונה. עוד דבר שייתכן והוא מכוון הוא חוסר סדר מסויים שהרגשתי בספר, כאילו אין הבנייה ברורה של הטיעונים, ואין גם "סוף" ברור לספר – הטקסט נתפס כאוסף של תובנות על הראייה, וגם אם הן עמוקות מאוד, לא ברור לגמרי מה אנחנו אמורים לעשות איתן, וודאי לא איך אנחנו אמורים להפנים אותן. כאמור, אולי זה מכוון, שכן לסרי חוזר ומדגיש: "משמעות היא תהליך של יצירת משמעות. ומעבר לזה אין. לראות פירושו לא לדעת".

דאגלס הרדינג, האיש שראה הכל

דאגלס הרדינג

אתמול בבוקר, בגיל 98, הלך לעולמו דאגלס הרדינג, אחד מהמורים הרוחניים הגדולים של המאה העשרים. הרדינג, ארכיטקט במקצועו, הקדיש את חייו הבוגרים להעברת הדרך הרוחנית שפיתח, שבמרכזה עמד חוש הראייה, והדרישה לראות את העולם במקום לחשוב אותו. הוא לא הקים לעצמו אשרם ולא דיבר גבוהה על תחילתו של עידן חדש, אלא נדד בכל העולם מנסה לא ללמד, אלא פשוט להראות לאנשים, במובן המילולי ביותר,  שכבר כאן ועכשיו הם מביטים לא מתוך זוג עיניים, אלא מתוך הריק האדיר שהוא העולם כולו.

הוא נולד ב-1909 באנגליה למשפחה פונדמנטליסטית נוצרית אדוקה ביותר. ילדותו אמנם כיוונה אותו לחיפוש רוחני, אך ספרים, עיתונים, תיאטרון ומוזיקה נאסרו עליו, וכך הכלים שעמדו לרשותו היו מוגבלים. אחרי שהתמרד במסורת ונודה ממשפחתו, חיפש בנחישות תשובה לשאלה הבסיסית ביותר: "מה אני?". יום אחד, דווקא בעת טיול בהרי ההימלאיה, זה קרה:

מה שקרה בעצם הוא דבר פשוט וחסר ברק בצורה אבסורדית: רק לרגע הפסקתי לחשוב. היגיון ודמיון וכל פטפוט מנטלי שקטו. לראשונה המילים באמת חמקו ממני. שכחתי את שמי, את אנושיותי, את היותי דבר, את כל מה שניתן לקרוא לו אני או שלי. העבר והעתיד נפלו ופגו. היה זה כאילו נולדתי באותו רגע, חדש לחלוטין, חף מתודעה, חופשי מכל זיכרון. רק העכשיו היה קיים, הרגע הנוכחי ומה שהיה בו. להתבונן היה מספיק. ומה שמצאתי היו מכנסי חאקי המסתיימים בזוג נעליים חומות, שרוולי חאקי המסתיימים בכל צד ביד ורדרדה, וחזה-חולצה חאקי המסתיים למעלה ב – בהחלט בכלום! ברור שלא בראש. (מתוך ספרו הראשון On Having no Head).

הרדינג ראה שהוא למעשה לא אגו קטנטן העטוף בעור, שמציץ דרך זוג עיניים מפוחדות בקודקודו – הוא ראה, פשוט ראה, שהוא הכוליות האחת הבוהקת אשר נמצאת גם מאחורי, אך גם לפני העיניים. הוא לא בתוך הגוף – הגוף הוא בתוכו, שכן אין ולו דבר אחד שנמצא מחוץ לו! הסוג המיוחד הזה של ראייה הלך ודהה עם הזמן, אך הרדינג ידע שבעצם, מכיוון שזה למעשה מצב הדברים כהוויתם, מכיוון שזו האמת, המודעות המיוחדת הזו להווה כפי שהוא נמצאת בכל רגע בהישג יד – או עין – כל שיש לעשות הוא להפנות את המודעות לריק שנמצא בבסיסה.

זה מה שהוא עשה, וזה מה שהוא לימד אחרים לעשות: הוא פשוט היה מבקש מהם להפנות את תשומת הלב למקום שממנו הם מביטים, במקום לחפצים שאותם הם רואים. הנה דבריו:

כאשר אני מעיז לשים לב, להתבונן פנימה על מה שאני מביט ממנו החוצה, לראות מה אני קולט מעצמי בטווח אפס במקום לדמיין מה אחרים קולטים ממני בטווח שני מטר למשל, כי אז אין אני מוצא כאן שום צורה, שום צבע, שום אטימות, שום גבולות, שום דבר כלל.

עם זאת ברור שאין זה "כלום" בלבד. ראשית, אני מודע. הריקות הזו כאן מודעת לחלוטין לעצמה כריקה; היא נהנית מעצמה כצלילות מבריקה. שנית, ובדיוק משום שזה כלום, זה הכל. זהו חלל, מקום לעולם לקרות בו. אני חלל, אבל חלל מלא, בו מוצגים הגוף הזה, הידיים והרגליים הללו, האנשים והמכוניות והבתים הללו, וכדומה, כולל כל המחשבות והרגשות שהם מעלים. ריק מעצמי, אני מלא בכל השאר… לראות, לחיות מהאמת הפשוטה הזו, פירושו להיות מי שאני באמת. וזה הכל.

לאן אני מצביע???

לא פשוט לקבל את דבריו, ודווקא משום שהם עצמם נראים פשוטים, אם לא פשטניים. 'מה, זה הכל?' אנחנו שואלים את עצמנו? פשוט לשים לב… ואז לראות? והרדינג משיב: כן, זה הכל. אלא שאת הראייה המיוחדת הזאת יש לשמר, לטפח, עד שהיא הופכת לטבע שני. ואז לטבע ראשון.

את המודעות המיוחדת הזו הרדינג מעביר בעזרת סדרה של "ניסויים", בהם הוא מבקש מהתלמיד לראות (ולא לחשוב) את המציאות ולהכיר בה. הניסוי הראשוני והפשוט ביותר הוא ההצבעה בעזרת האצבע אל הפנים שלנו והדרישה לראות אל מה בעצם האמצע מורה. התשובה: אל כלום גדול שבתוכו נמצא הכל (עוד ניסויים ניתן למצוא בעברית כאן וכן באתר שלו).

כאשר נפגשתי לראשונה עם תורתו, לפני יותר מעשר שנים (דרך ספרו הנ"ל), לא הצלחתי להבין מה הוא רוצה ממני. לקח לי זמן מה לעכל את הפשטות שבדבר, וגם להתגבר על הנטיות המובנות של המיינד לראות את העולם בלי להיות מודע לפעולת ההכרה עצמה. אבל מרגע שהסוד הזה נגלה לי הייתי חסיד נלהב של השיטה שלו, הגאונית בפשטותה, ואף כתבתי לו מכתב תודה על האוצר הגדול שגילה לי. שנים לאחר מכן פגשתי את הרדינג בארץ, במסגרת סדנאות שאירגן יוסי מורגנשטרן. טוּב הלב שלו והומור שאפף את כל הווייתו הקסימו אותי כל פעם מחדש. הוא לימד, כמעט עד יום מותו, באותה קלילות בה תפס את עצמו, ובנוכחות שלו היה משהו שבבת אחת הרגיע ועורר השראה.

נדירים הם המורים שמפתחים דרך רוחנית מקורית לגמרי. נדירים הם המורים שמתמידים בדרכם כל ימיהם, ולא נכנעים לפיתויי האגו. נדירים הם המורים שבאמת ובתמים מקדישים את חייהם להעברת התובנות שגילו הלאה, ללא בקשת תמורה או רדיפת פרסום. דאגלס הרדינג היה אחד מהנדירים.

לאתר הרשמי של הרדינג
לספריו של הרדינג
למאמר שלי על שיטתו של הרדינג

המאמר הנוכחי מופיע היום גם באנרג'י