על מדינות לגיטמיות ומהפכניות – איראן וישראל בניתוח קיסינג'רי

שאלת השפעת נתניהו על החלטתו של טראמפ לפתוח במלחמה מול איראן בוערת בשיח הציבורי בארה"ב ובוודאי תפרנס היסטוריונים לעתיד לבוא. נתניהו חולם כבר עשרות שנים על ניטרול האיום האיראני בעזרת ארצות הברית, ואפשר להניח שהוא עשה כל מה שהוא היה יכול כדי לדחוף את טראמפ בכיוון.

אולם צמצום המלחמה הנוכחית ליחסים בין שני מנהיגים מרדד את ההבנה שלנו במה שמתרחש, שכן פירושו ויתור על המימדים האסטרטגיים של המערכה לטובת מה שאינו יותר מניתוח פסיכולוגי ורכילות. ניתוח רציני חייב לקחת בחשבון את המפה הגיאופוליטית ואת האינטרסים של כל מדינה. להלן ניתוח כזה, המבוסס על חשיבתו של הנרי קיסינג'ר, שהציע מבט אנליטי, מדיני ולא מוסרי, אשר ההיגיון הפנימי שלו משפיע מזה עשרות שנים על תפיסת מדיניות החוץ של ארה"ב.

קיסינג'ר הבדיל בין שני סוגים של מדינות: לגיטימיות ומהפכניות. מדינות לגיטימיות הן לאו דווקא מדינות דמוקרטיות או ליברליות, אלא מדינות שמקבלות את הסדר הבינלאומי כפי שהוא, על מערכי הכוח, האיזונים והגבולות בין המדינות. מלחמות יכולות להתרחש בין מדינות לגיטימיות, אולם כתגובות על איומים סטנדרטיים, ומטרתן להחזיר את המצב לאיזונו המקורי.

מדינות מהפכניות, לעומת זאת, אינן מכירות בלגיטימיות של הסדר הנוכחי, ומבקשות לשנותו מהיסוד. הן מערערות הן על הגבולות הקיימים והן על ההיגיון המסדר של המרחב הגיאופוליטי, ומשתמשות בכוח על מנת לשנותם. משום כך, בעוד שבסדר "לגיטימי" מצב של אי-לוחמה הוא ברירת המחדל, בסדר "מהפכני" ברירת המחדל היא מלחמה.

בספר שביסס את מעמדו של קיסינג'ר כהוגה מדיני שיטתי, A World Restored, הוא משתמש באירופה של המאה ה-19 כדי להסביר כיצד הוחזר הסדר הלגיטימי על כנו אחרי הבסת האימפריה של נפוליאון. צרפת המהפכנית, שביקשה למחוק את ההיסטוריה האירופאית ולהנחיל ביבשת בכוח את עקרונות הנאורות, ערערה לחלוטין את הסדר הותיק, והיה צורך בדיפלומטים מוכשרים (מטרניך, קאסלריי) כדי להשיבו ל"לגיטימיות".

הספר, שפורסם ב-1957, איפשר לקיסינג'ר להשתמש בתובנות מהמאה ה-19 כדי להבין טוב יותר את תחילת המאה העשרים: הן את התוקפנות הנאצית, אותה אירופה זה מכבר הכחידה, והן את התוקפנות הסובייטית, איתה אירופה נאלצה להתמודד. כמו צרפת הנפוליאונית, הנאצים והסובייטים ניהלו מדיניות "מהפכנית", שבזה לסדר העולמי וקידמה התפשטות טריטוריאלית מתמדת מתוך תפיסה אידיאולוגית בלתי-מתפשרת.

מאז 1979 איראן היא, כמובן, מדינה מהפכנית. לא רק מדינה עם אינטרסים, אלא משטר האוחז בשליחות אידיאולוגית: ערעור ההגמוניה המערבית, פירוק הסדר האזורי הנתפס ככפוי עליה, וחיסול מדינת ישראל. המהפכנות אינה היבט משני של הרפובליקה האיסלאמית, אלא לבה. דרכה היא מתקפת את זכותה לדיכוי פנימי ואת עמדת המנהיגות שלה בעולם האסלאמי. לכן בעוד איראן יכולה לנהל מו"מ אינסופי, היא לעולם לא תתפשר על מהפכנותה – כלומר על פעולתה לערעור הסדר הקיים.

ארצות הברית, המעוניינת לסגת מהמזרח התיכון כזירת התערבות תמידית, מבקשת ליצור בו סדר "לגיטימי", כלומר סדר בו מצב של אי-לוחמה הוא ברירת המחדל. מניעת נשק גרעיני מאיראן, בלימת האיום שלה כלפי שכנותיה וכלפי ישראל, החלשת יכולתה להקרין עוצמה בעזרת שלוחותיה, ובוודאי מיטוט משטרה – כל אלה יעצרו ואף יבטלו את יכולותיה המהפכניות.

מנקודת מבט זו, המלחמה הנוכחית אינה קפריזה טראמפיסטית, אלא התנגשות מובנית בין ארצות הברית, כאמונה על הסדר הלגיטימי, לבין כוח הרואה עצמו כמי שמוסמך – ואף מחויב – לערער אותו. מכאן גם מובנת עמדת שכותיה של איראן, סעודיה והמפרציות. אלו אינן דמוקרטיות כמובן, אולם הן מעוניינות בסדר אזורי "לגיטימי" שבו כל אחת מהן חיה בשלווה ומפתחת את כלכלתה, סדר שבו גם ישראל יכולה להשתלב.

ומה עם ישראל? ניתן לומר שעד לא מזמן ישראל היתה מדינה לגיטימית. למרות שהחזיקה בשטחים שמעבר לגבולותיה המוכרים היא נמנעה מסיפוחם והצהירה כי שליטתה בהם היא זמנית. המשמעות: למרות כיבושיה אין לה דרישות "מהפכניות", והיא מוכנה לחזור למצב הטרום-מלחמתי במסגרת הסדר שיבטיח את ביטחונה – בגבולותיה הלגיטימיים כמובן.

מעמדה הלגיטימי של ישראל התחיל להשתנות עם כינון הממשלה הנוכחית, אשר קבעה בקווי היסוד שלה כי "לעם היהודי זכות בלעדית ובלתי ניתנת לערעור על כל מרחבי ארץ ישראל". בהתאם לתפיסה מהפכנית, בעיצומה של מלחמת חרבות ברזל נכנס הצבא הישראלי לא רק אל עזה אלא גם אל שטחי לבנון וסוריה, ועם סיומה של המלחמה לא נסוג מהם. בנוסף, התקפתה בקטאר, מדינה שלא תקפה אותה, מציירת לה תדמית של שחקן אי-רציונלי ומסוכן.

גם פנימה, ביהודה ושומרון, ישראל נוהגת באופן מהפכני מובהק, כאשר תחת השר סמוטריץ' הסיפוח בפועל של השטח מתקדם ומיליציות של מתנחלים קיצונים מפעילות אלימות ומגרשות קהילות מבתיהן. ניכר שישראל נוהגת לא רק כמעצמה אזורית, אלא כהגמון שבכוחו לעצב מחדש, חד צדדית, את המרחב האזורי באמצעים צבאיים. בכך היא מאמצת, גם אם לא באופן מלא, דפוסים מהפכניים.

המתבונן מן החוץ יכול להניח שהמפנה שעבר על ישראל מאז ה-7.10 אינו כולל אימוץ של אידיאולוגיה מהפכנית, אלא מתמצה בטקטיקה של תגובות לא-פרופורציונליות, הבאות להבהיר שישראל לא תשלים עם איום נוסף, כמו זה שהיווה חמאס. אולם מי שחי כאן יודע שלפחות חלק מהנהגת המדינה מחזיק בתפיסה מהפכנית מובהקת: נראטיב דתי-משיחי על פיו הארץ, שגבולותיה נעים בין הנילוס לפרת, הובטחה על ידי האל לעם היהודי, ושהתנחלות בשטח זה מקרבת את הגאולה.

נתניהו לא רואה כך את המציאות, אולם נראה שהוא מושפע יותר ויותר מתפיסה זו, ומדיניות ישראל מזכירה מלחמת נצח אימפריאליסטית ולא ניסיון לסיום הסכסוך האזורי על מנת לחזור למצב הטרום-מלחמתי. ישראל משתנה למול עינינו ממדינה שהיתה יכולה להיחשב ללגיטימית, למדינה מהפכנית, שמערערת את הסדר הקיים ומבקשת להרחיב את גבולותיה על חשבון שכנותיה.

במונחי קיסינג’ר, זוהי סיטואציה בלתי יציבה במיוחד: מדינה שבעבר פעלה כלגיטימית מאמצת רכיבים מהפכניים, והופכת בלתי צפויה. הגבול בין שימור הסדר לערעורו מיטשטש, והמערכת כולה נעשית בלתי יציבה, ואף נפיצה.

אם אנחנו מקבלים את הניתוח הזה, ברור למה המלחמה מול איראן היא הכרחית עבור ארה"ב: טראמפ מעוניין לסגת צבאית ולהשתקע נדל"נית באזור, וזה יתאפשר רק על ידי הפיכתו לבטוח, כלומר נטרול מהפכנותה של איראן. באותה מידה, אפשר להבין שהפיכת ישראל למדינה מהפכנית יחתור תחת מטרות אלה, ויאלץ את ארצות הברית, בלחץ ידידותיה באזור, לנטרל את מהפכנותה של ישראל.

כיצד זה יתבצע? אפשרות אחת לעשות כן תהיה להשתמש בחולשתה של ישראל נגדה. ישראל מחזיקה מיליוני בני אדם תחת שלטון צבאי. כפיית ישראל – על ידי החלטות מועצת הביטחון, סנקציות ואיומים למיניהם – לחלק את הארץ לשתי מדינות תהרוג שתי ציפורים במכה: גם תנחית מכה על האידיאולוגיה המשיחית-מהפכנית, וגם תבהיר בפועל שישראל לא רק שלא תרחיב, אלא אף תצמצם את גבולותיה.

ניתוח קיסינג'רי של המצב מלמד שארצות הברית, אירופה ורוב מדינות המזרח התיכון לא מעוניינות בכוחות מהפכניים במרחב. ישראל מסייעת כעת לנטרל את מהפכנותה של איראן, אולם בעתיד העולם יפנה לניטרול מהפכנותה שלה. ראוי להקדים תרופה למכה ולנטרל בעצמנו, פנימית, את היסודות המהפכניים בישראל.

[פורסם במדור הדעות של הארץ]

סכנת הפונדמנטליזם

בשלהי 1978, בעוד באיראן המחאה נגד השאה הולכת ומתעצמת, נפגש יהודה עציון, ממייסדי ההתנחלות עפרה, עם שבתאי בן דב, מהוגי הדעות המקוריים שצמחו לציבור הציוני דתי. עציון ביקש לברר עם בן דב האם החרבת כיפת הסלע תהווה זרז מכריע לתהליך הגאולה. "אם אתה רוצה לעשות מעשה שיפתור את כל הבעיות של עם ישראל", השיב בן דב, "עשה את הדבר הזה."

עציון בהחלט התכוון לעשות. יחד עם חבריו למחתרת היהודית, ישועה בן שושן, מנחם לבני ודן בארי, נאספו עשרות קילוגרמים של חומר נפץ תקני, הוכנו מטעני חבלה ונערכו תצפיות על המקום תוך תכנון הפעולה, שהיתה עלולה, בסבירות גבוהה, להטיל את מדינת ישראל למלחמה מול כל העולם המוסלמי. כפי שכותב חגי סגל בספרו 'אחים יקרים: קורות המחתרת היהודית', עציון הודה שהפעולה לא התבצעה משום שמיעוט המצטרפים לתוכנית לא איפשר טכנית את הוצאתה לפועל.

נהוג לומר שפונדמנטליסטים דתיים מבינים את גבולות חלומותיהם ואת אילוצי הריאל-פוליטיק, וזה נכון, במידה. איראן לא היתה הופכת לשחקן אזורי משמעותי אילו מנהיגיה היו חסרי כישורים או תבונה בניהול מדינה מודרנית. מאידך, איראן היתה היום חזקה הרבה יותר אילו לא היתה מגבילה עצמה על פי שאיפותיו התיאולוגיות של "המנהיג העליון". משבר המים הנוכחי, לשם דוגמא, נובע מקידום מדיניות של "עצמאות תזונתית" על פיה יש לגדל במדינה מזון שאפשר לייבא בקלות ממדינות אחרות. מובן גם שאילו היתה הרפובליקה האיסלאמית משקיעה באזרחיה את המיליארדים שהוקדשו להקמת "טבעת האש" הקטלנית סביב ישראל הדבר גם היה עוזר למצבה הפנימי.

אותה טבעת אש, כמובן, לא הוקמה בטעות. חמינאי חזר שוב ושוב על רצונו להשמיד את ישראל. לא את ישראל "כמדינה יהודית", לא לקדם במקומה מדינת כל אזרחיה דמוקרטית, אלא את ישראל כמדינה, על אזרחיה. כך למשל, ב-2001, בישיבת תמיכה באינתיפאדה השניה, קבע חמינאי כי "משימתה הנצחית של איראן היא מחיקתה של ישראל מהאזור", ב-2010, בציוץ שעדיין על הרשת, תיאר חמינאי את ישראל כ"ישות נוראית במזרח התיכון, שללא ספק תושמד", וב-2018 כתב ש"ישראל היא גידול סרטני ממאיר שחייב להיות מוסר ומושמד".

אל התבטאויות אלה מצטרפות שלל התבטאויות של בכירים רבים במשטר האיראני, הידוע בהם מחמוד אחמדינג'אד, שכולן גרסאות שונות של המסר לעיל. מי שסבור שאיש מהם לא התכוון ברצינות לדבריו או שלא היה עושה זאת לו ניתנה לו ההזדמנות, צריך להסביר מה בפונדמנטליזם השיעי הופך אותו לפרגמטי או מתון יותר ממקבילו היהודי. לעציון וחבריו, כמו לסיקריקים בימי בית שני, לא היתה בעיה להתחיל מלחמה מול כל העולם מתוך אמונה שלמה שישועת ה' כהרף עין.

למרות שקל מאוד ללמוד מההיסטוריה היהודית כיצד קנאות דתית מובילה לחורבן, בציבור הדתי דואגים באופן מתמיד להפחית מחומרתה. בישראל מתקיימת תעשיית שלמה של הכחשה, על פיה אין טרור יהודי, משיחיות היא דבר נפלא ומילים מפורשות של אנשי ציבור ופוליטיקאים בכירים אינן, למעשה, אומרות את מה שהן אומרות.

כך, למרות ששר האוצר סמוטריץ' אמר בפירוש כי רצונו "שמדינת ישראל תתנהל על פי התורה", כלומר, "תחזור להתנהל כפי שהתנהלה בימי דוד המלך ושלמה המלך", יש מי שמכחיש שהוא מעוניין למוטט את הדמוקרטיה בישראל, ולמרות שהרב יוסף קלנר, המלמד בישיבת בני דוד בעלי, קבע כי "לא לשמור תורה ומצוות זה חוסר מוסריות ובוגדנות לאומית" שנגדה "כל סנקציה היא לגיטימית, עד כדור בראש", יש מי שסבור שהמדינה אמורה לממן את שיעוריו בישיבה.

יותר ויותר אפשר לשמוע מנציגי האורתודוקסיה בכנסת כי מטרתם היא מדינת הלכה. בתחילת החודש הנוכחי, למשל, היה זה חה"כ פינדרוס (יהדות התורה) שאמר בכנסת כי מטרת החוק להרחבת סמכותם של בתי הדין הרבניים היא "שכולם יבינו שיש אלוהים אחד ותורה אחת שניתנה, והיא מחייבת את כולנו". במקביל נשמעות הכחשות נמרצות ותלונות על היועמ"שית, שלכאורה מסכנת את הדמוקרטיה.

יש להודות: עבור אנשי שמאל רבים, ואני כולל בכך את עצמי, החשש מפונדמנטליזם דתי מעורר תחושות לא נעימות של חוסר-סובלנות לאחר מצד אחד, ושל מציאת יריב קל מדי, גרוטסקי מדי, מאידך. יש בהדהוד אמירות מפלצתיות את מידת האלגנטיות שיש בהצבעה על אדם מכוער ברחוב. אולם המחשבה המאלחשת, שהצהרות לחוד ולמעשים לחוד, אינה תקפה במקרה של פונדמנטליסטים, אשר הנאמנות המוחלטת שלהם למסורת (בפרשנותם כמובן) היא עבורם עיקרון יסוד דתי וזהותי.

פונדמנטליזם פועל באמצעות צמצום: הוא מרדד מסורת דתית לשלד נוקשה של עקרונות, הנאכף באמצעות כניעה מוחלטת לכתבי הקודש. אלה מופשטים מרבדי פרשנות ותיקים המאפשרים למסורת להישאר גמישה וחיה והופכים לעדות קפואה לאמת אחת ויחידה. כאשר קבוצה פונדמנטליסטית מחזיקה גם בתפיסת היסטוריה נוקשה ובתחזית לגבי סוף העולם, היא עלולה לנסות לכופף את העולם החברתי והפוליטי לצורה שהתאולוגיה שלה דורשת על מנת להביא את הגאולה השלמה. אותו כיפוף לא יכול לבוא אלא באלימות.

אסור, אפוא, שאיראן תשיג נשק גרעיני. בזה נתניהו צודק. הסיבה איננה רק עוינותה של איראן לישראל, אלא אופיו של המשטר. פונדמנטליזם דתי מתקיים בסיפור קוסמי בו ההיסטוריה היא זירה למימוש רצון האל. כאשר תפיסה כזו מקבלת לרשותה מנגנונים של מדינה מודרנית התוצאה היא אסון. אותה אמת תקפה גם פנימה. פונדמנטליזם דתי איננו הופך לנסבל משום שהוא חבוש כיפה ואיננו מאבד מכוח ההרס שלו משום שהוא מדבר עברית. פונדמנטליזם שמחזיק בכוח פוליטי, באיראן או בישראל, מסוכן לקיומה של המדינה.

[פורסם בגרסה מקוצרת במדור הדעות של הארץ]

עם הננו! 130 שנה ל'מדינת היהודים'

הקונגרס הציוני הראשון לא היה אמור להתכנס בבזל. העיר אמנם נהנתה מהניטרליות השוויצרית המפורסמת, אולם הייתה קטנה יחסית ולא הגיעו אליה מספיק רכבות. אלא שבמינכן, שם רצה הרצל לכנס את הקונגרס, עלתה התנגדות. כשנודע ליהודי העיר על כוונתו של הרצל להגיע חברו יחד רבנים רפורמים ואורתודוקסים ופירסמו מכתב גלוי שבו שללו את הציונות והדגישו שכיהודים הם "מהווים קהילה נפרדת רק בכל הנוגע לדת. באשר ללאומיות, הרי שאנחנו מאוחדים לחלוטין עם אחינו הגרמנים". ליהודים במינכן היה חשוב להבהיר שהם פטריוטים גרמנים ויהודים רק באמונותיהם. היהדות היא דתם, לא לאומם.

תפיסת היהדות כדת נולדה עם האמנציפציה. היהודים, שעד אז התקיימו הן בארצות אירופה והן במרחב המוסלמי כמיעוט אתני, התבקשו להפוך את יהדותם לחלק האמוני-פולחני של חייהם כדי להשתלב במדינותיהם כאזרחים שווי זכויות. לא תיתכן "אומה בתוך אומה" חזרו וזעקו הוגים אירופאים החל מסוף המאה ה-18. הקהילה הלאומית חייבת להיות אחת. כדי להיות אזרחים על היהודים להפסיק להיות אומה ולהפוך ל"גרמנים בני דת משה" (או צרפתים, בריטים, וכו').

הרצל חשב אחרת. ב'מדינת היהודים' הוא מדגיש ש"שאלת היהודים" איננה "שאלה סוציאלית או שאלה דתית", ובכך קבע שהשאלה לא תבוא על פתרונה על ידי הפיכת היהדות לדת, וגם לא תוכל להיפתר על ידי שילוב היהדות (או העלמתה) כחלק מאוטופיה סוציאליסטית, כפי שסברו הבונדיסטים והמרקסיסטים במזרח אירופה. השאלה היהודית, קובע הרצל, "היא שאלה לאומית, והיא תיפתר רק אם נהפוך אותה, מעל לכל, לשאלה מדינית עולמית, אשר תמצא פתרון במושב האומות המתורבתות. עם הננו, עם אחד!"

ממרחק הזמן קשה להבין עד כמה המילים האלה של הרצל היו מהפכניות. כשהרצל זועק "עם הננו, עם אחד!" הוא לא חוזר על המובן מאליו, אלא מנסה לעורר המונים רדומים, להבהיר לרוב הגדול של היהודים במערב אירופה שיהדותם אינה עניין דתי, אלא לאומי. הרצל קורא תיגר על תפיסתם של רבני מינכן, וכמוהם של יהודים אירופאים רבים, שהשתלבו במדינות אירופה על ידי התנתקות מהעמיות היהודית ויצירת זרמים דתיים כרפורמים, קונסרבטיבים ואורתודוקסים. הוא מבצע החייאה לאומית לציבור שבחר לוותר על קיומו כעם.

אולם אם תחילתה של התנועה הציונית בהכרה שהיהודים הם עם, תכליתה מתממשת בחזון שמתווה הרצל כבר באותם משפטים. השאלה היהודית, קובע הרצל, צריכה להפוך לאחת השאלות המדיניות בעולם, אשר תידון בפורום בינלאומי ותזכה לגושפנקה על ידי האומות המתקדמות. הרצל הביא תפיסה זו אל הקונגרס הציוני הראשון בבזל (1897), ודאג שבסופו תנוסח מטרת התנועה הציונית — תוכנית בזל — בדיוק ברוח זו: "הציונות שואפת להקים לעם ישראל בית מולדת בארץ ישראל על פי המשפט הציבורי".

כדאי לשים לב: תוכנית בזל אינה מסתפקת בקביעה כי "הציונות שואפת להקים לעם ישראל בית מולדת בארץ ישראל". הרצל מוביל את הקונגרס לקבל את תפיסתו, כפי שהתווה אותה ב'מדינת היהודים': הציונות קובעת כי ביתו הלאומי של העם היהודי חייב להיות מעוגן בעקרונות האוניברסליים של "המשפט הציבורי", כלומר המשפט הבינלאומי.

גדולתו של הרצל הייתה בכך שהוא הבין שכניסתו להיסטוריה של העם היהודי מותנית בכניסתו גם למשפחת העמים. בדיוק כשם שהיהודים סבלו מרדיפות משום שנחשבו עם ייחודי ומוזר, כך סופן של הרדיפות יגיע רק כאשר העם היהודי יתקבל כבן מן המניין לקהילה הבינלאומית. רק ההכרה ביהודים כעם בין העמים תצדיק את הדרישה לכינונו של בית לאומי עבורם. לחלופין, לא תהיה סיבה לעשות כן אם העם היהודי ייחשב למקרה יחידאי, אם יהיה מדובר באומה שהכללים הרגילים לא חלים לגביה.

אל מול הרואים ביהדות דת בלבד מתעקש הרצל וקובע שהיהודים הם עם. אולם הוא אינו מסתפק בכך ונוגע גם בשאלת הליבה: איזה עם. האם יהיו היהודים, כקללת בלעם, עם לבדד ישכון, עם אחר, שונה, מוזר, ועל כן עם שמשכפל גם בעידן המודרני את דפוסי נידויו ורדיפתו, או שיהיה עם שנפרד מגורלו כזר ונד והופך לריבון בארצו, עם שמסוגל לעשות את המעבר ממיעוט לרוב, מקורבן לבעל כוח. הציונות, קובע הרצל, תצלח רק אם נהיה עם שמתרגם את חזיונותיו ללשון בני אדם, שבונה חברת מופת מוסרית, חברה אנושית, הומנית, אור לגויים – כחלק מהם, לא כגזע אחר שמתנשא מעליהם.

עד היום חוגים המבקשים לערער את זכותו הטבעית של העם היהודי למדינה מכחישים את אופיו הלאומי, וקובעים שהיהדות היא דת. תמונת הראי לכך היא אלה המבקשים לרומם את העם היהודי מעל לכל לאום אחר ובכך חותרים תחת אפשרות כניסתו להיסטוריה וזכותו למדינה. כבר בסוף המאה ה-19 הבין הרצל שאסור ליהודים להתכחש לאופייה הלאומי של היהדות, אולם מאידך – שאסור להם גם להציג את עמיותם כשונה מזו של שאר בני האדם, כמיוחדת ועליונה. אז והיום, האתגר של העם היהודי הוא לזנוח את הנבחרוּת אבל לשמר את השליחות.

[פורסם במוסף 'ספרות ותרבות' של ידיעות אחרונות כחלק מפרוייקט מיוחד לרגל מלאת 130 שנה לספר 'מדינת היהודים']

ברוכים הבאים לג'ונגל

יש תמונה שחוזרת על עצמה בהיסטוריה הפוליטית העולמית: על סיפו של עימות צבאי הצד החלש מעלה טיעונים על צדק ואנושיות והצד החזק מעמיד פני חירש. הנימוקים לצדק טובים, ראויים ולעיתים אף מנוסחים היטב, אך הם נכשלים, לא משום שהטיעון אינו תקף, אלא משום שבעלי הכוח כבר צעדו אל מעבר למציאות שבה לטיעונים יש חשיבות.

תוקידידיס מציג רגע כזה בדיאלוג מפורסם בין האתונאים למִלֵאִים ביצירתו האדירה, 'תולדות המלחמה הפלופונסית'. אותה מלחמה התנהלה בין ברית של ערי-מדינה בהנהגת אתונה לבין ברית של ערי-מדינה בהנהגת ספרטה. המליאים היו עם קטן שמוצאו מהספרטנים, אולם הם בחרו להישאר נייטרלים במלחמה. למרות זאת האתונאים החליטו להכניע אותם, וב-416 לפנה"ס צרו על האי מילוס, בו ישבו.

במפגש בין המשלחת האתונאית למילאים מבטיחים האחרונים שהם לא מהווים כל סכנה לאתונה, שאינם מתכוונים להשתתף במלחמה. הם גם מסבירים לאתונאים שאם יתקפו עמים נייטרלים הדבר יקרין מוסרית על כל מאמציהם, וגם לא תהיה סיבה לערים אחרות להישאר נייטרליות. "אנו עומדים כאנשי-צדק אל מול תוקפנים", הם קובעים, אולם האתונאים ממאנים לשמוע. "בעניינים האנושיים," קובעים אנשי אתונה, "הצדק בא על אישורו רק כשכוח הכפייה של שני הצדדים שקול; אחרת החזקים פועלים כיכולתם והחלשים נכנעים לרצונם" (תרגום, בשינויים, א.א. הלוי, מוסד ביאליק)

"החזקים פועלים כיכולתם והחלשים נכנעים לרצונם" הוא ניסוח קלאסי למה שאפשר לכנות חוק הג'ונגל, שאינו חוק כלל אלא מצב בו החזק שולט, החלש נאכל ועקרונות כמו צדק או יושרה הם חומר לבדיחות. זו תפיסה שהיתה לא רק שלטת אלא לחלוטין לגיטימית במשך אלפי שנים ביחסים בין מדינות: החזקות שלטו בחלשות במסגרות אדירות שנקראו אימפריות, מלחמות הסתיימו בכיבושים שנחשבו חוקיים לחלוטין והמצנחים "לקחו הכל": מחצבים, משאבים, קרקעות, בני אדם.

הרצון לשים קץ למצב הזה התעורר רק אחרי מלחמת העולם הראשונה, והגיע לבשלות אחרי מלחמת העולם השניה. אמנת האומות המאוחדות שנחתמה ב-1945 ביקשה להביא סוף למלחמות על ידי שלילת הלגיטימציה שברווחים שניתן להשיג מהן: כיבוש שטח, נקבע, אינו לגיטימי ולחזק אין רשות להכפיף את החלש לרצונו. גם מלחמות אמורות להתנהל על פי אמות מידה של צדק – הן בטעמים לפתיחתן והן באופן בו הן נערכות. "חוק הג'ונגל" נדחה ובמקומו הונהג חוק ממש, כלומר מערכת של נורמות בינלאומיות שגם החזקות במדינות אמורות להיות כפופות להן.

הנורמות האלה מתפרקות כעת, ואחת התופעות המבהילות ביותר בתהליך התפרקותן היא החדווה שבה אנחנו מקבלים זאת. כדוגמא אחרונה ומובהקת אפשר להביא את לכידתו של נשיא ונצואלה על ידי ארצות הברית. ניקולס מדורו היה רודן שפל שמשל בארצו בחוסר לגיטימיות, ויש לשער שוונצואלה רק תרוויח מהרחקתו, אולם לכידתו נעשתה בניגוד לכמה וכמה מוסכמות בינלאומיות ואין לה כל לגיטימציה מבחינת החוק הבינלאומי. עם זאת המבצע עצמו זכה לתשואות בקרב מעגלים רחבים, ודאי אם יש להתרשם מהפעילות ברשתות החברתיות. אני מודה: גם בי עבר רעד של ריגוש מההפתעה, התעוזה והמקצוענות המרשימה בה הכל התנהל.

יש מקום אמיתי לחשוש מהתרגשות שכזאת. היא באה על רקע של מיאוס משועמם מאותה מסגרת נורמטיבית, כובלת, של אידיאלים וחוקים. בכך היא מזכירה מאוד כוחות שעלו בתוך אקלים פוליטי דומה לפני מאה שנה, כאשר תנועות קומוניסטיות משמאל ופשיסטיות מימין קראו לקרוע לגזרים את הסדר הקיים, את הפוליטיקה הפרלמנטרית הליברלית, שנחשבה הססנית, איטית ואימפוטנטית.

בספרה 'יסודות הטוטליטריות' מתארת חנה ארנדט את שורשי הפשיזם בטיפוס שמרגיש "נעלה לאין שיעור בהשוואה לאותם אנשים 'לא מעשיים' המסבכים עצמם לדעת ב'דקויות משפטיות' וכך אפוא נשארים מחוץ לתחום הכוח, שהוא לדידו מקור הכל וחזות הכל" (תר. עידית זרטל, הקיבוץ המאוחד). היא מתארת את ההתלהבות ההמונית מ"האקטיביזם המודגש של התנועות הטוטליטריות", שהעלו על נס את הרצון ואת הפעולה על חשבון החוק והתבונה.

ואמנם, הפשיזם בעיקר הדגיש את הצורך בהכרעה רצונית שתחליף את הציות לחוק. לא מערכת של נורמות קבועות אנחנו צריכים, אלא מנהיג גדול שישנה את העולם בכוח רצונו. קרל שמיט, מההוגים הפוליטיים החשובים של התנועות הפשיסטיות, קבע שיש צורך ב"הכרעה מוחלטת, שנובעת מתוך האַיִן". הכרעה שכזאת, שמתקבלת על ידי אישיות חד-פעמית, על-אדם שממלא תפקיד של מנהיג משמעותי-היסטורית, שקולה לריבונות אמיתית, ליכולת למשול באופן מוחלט, דהיינו לא מתוך הסכמה של ההמונים או נציגיהם בפרלמנט אלא מתוך רצון גולמי, מתוך כוח עירום.

יש להבדיל היטב בין הפשיזם של אז לפופוליזם הנוכחי, אולם אפשר להודות שבעת הזאת אנחנו שוב מרגישים את הפיתוי הערמומי שבהכרעה המנהיגותית. הנה לפנינו: מנהיג גדול, לרשותו הצבא החזק בעולם, והוא "עושה סדר" תוך שהוא חותך דרך עקרונות עבשים וסדרי מנהל מסורבלים. הנה הוא: האישיות הכבירה שבכוח רצונה בלבד מעצבת מחדש את העולם, ולנו רק נותר להביט בה בהערצה.

מיד גם יבואו הסברים על כך ש"ככה זה" ושתמיד שלט הכוח, שזה "העולם האמיתי" ושמילים גבוהות על ערכים וצדק הם במקרה הטוב צביעות, במקרה הרע כיסוי אינטרנסטי לשליטה ודיכוי. את התירוצים הללו, המפוכחים לכאורה והעצלים למעשה, מספקים הרדיקלים הן מימין והן משמאל. כן, הכוח תמיד היה ותמיד יהיה מרכיב מרכזי במציאות. אבל מהותה של תרבות היא פרידה מהג'ונגל, וכל תולדות היסטוריה של הפוליטיקה הן הניסיונות המתמשכים להחליף את הכוח בחוק.

בסיום ספרו 'קץ ההיסטוריה והאדם האחרון' (מאותם ספרים מפורסמים שמושמצים תדיר על ידי אלה שלא קראו אותם) כותב פרנסיס פוקויאמה על האתגרים העתידיים עבור הדמוקרטיה הליברלית, אותה שיטת ממשל שהאנושות הבינה שטובה ממנה אין. הבעיה תתחיל, הוא טוען, דווקא מתוך הצלחתה:

הניסיון מלמד שאם בני אדם אינם יכולים להאבק לטובת מטרה צודקת משום שהמטרה הצודקת כבר נחלה הצלחה בדור קודם, הם ייאבקו כנגד המטרה הצודקת. הם ינהלו מאבק לשם המאבק. הם יאבקו, במילים אחרות, מתוך סוג של שיעמום, משום שהם לא מסוגלים לדמיין חיים בעולם ללא מאבק. ואם חלק הארי בעולם בו הם חיים מתאפיין בדמוקרטיה ליברלית שלווה ומשגשגת, הם יאבקו נגד השלווה והשגשוג ונגד הדמוקרטיה.

ההתפעלות המשכרת מהשימוש בכוח ערום יכולה לגלות לנו שפוקויאמה צדק. בין שאר הגורמים למשבר הנוכחי בסדר הליברלי נמצא גם השיעמום והצורך במאבק, נמצאת גם המחאה כנגד הסדר, כנגד החוק, כנגד השלווה השבעה, המשגשגת, המהוגנת, הבורגנית.

השאלה אינה אם לכוח יש משמעות פוליטית – ודאי שיש לו, ותמיד תהיה – אלא אם נסכים לוותר על המאמץ לרסנו. ההתמסרות להתלהבות מהכרעה שרירותית, ממהלך נועז ונקי מ"דקויות משפטיות", אינה ריאליזם מפוכח אלא עייפות תרבותית. היא סימן לוויתור על ההישג הגדול ביותר של הציביליזציה שלנו: ההכרה שגם החזק חייב דין וחשבון.

החוק הבינלאומי והנורמות הליברליות אינם רק מגבלות על הכוח, אלא תנאים לקיומו של עולם שבו גם החלש יכול לחיות בלי פחד תמידי. כשאנחנו מוחאים כפיים למי שמפר אותם בשם "העולם האמיתי", אנחנו מוותרים על הפריבילגיה הגדולה ביותר שהתרבות שלנו העניקה לנו: היכולת לחיות במציאות שבה הכוח אינו חזות הכל.


[פורסם במוסף ספרות ותרבות של ידיעות אחרונות]

שבת של חירות

מה היינו עושים בלי השבת? לכל הפחות, לא היה לנו שבוע. באימפריה הרומית, לפני שהתנצרה, עבדו עם מחזורים של עשרה ימים. כך גם בסין העתיקה, ואילו בהודו היו מחזורים של שבועיים, על פי שלבי הופעתו והיעלמותו של הירח. המחשבה שיש לשבות כל יום שביעי הייתה זרה לכל התרבויות האלה, והפכה למוסכמה אוניברסלית רק עם התפשטותן של הנצרות והאיסלאם, שנסמכו כמובן על התפיסה היהודית. בין שאר התרומות של היהדות לעולם, גם את השבוע ואת השבת תרמנו.

באופן אירוני, לפי ההלכה ללא־יהודים אסור לשבות בשבת. על פי התלמוד "גוי ששבת חייב מיתה", שכן השבת היא אות וברית (רק) בין ישראל לבין אלוהיו. עונש מוות על שמירת שבת נראה כטירוף מוחלט, ודאי על רקע הגאווה המוצדקת של היהדות בהפצת הרעיון האוניברסלי של יום מנוחה שבועי. קשה להלל את אימוץ המנוחה ביום השביעי ובד בבד לעמוד מאחורי סקילת כל לא־יהודי שמקיים אותה.
כאן, כמו במקרים אחרים, ההלכה חורקת. כמובן שאיש לא מעלה על דעתו באמת להוציא מישהו להורג כיום, ויש להלכה כלים שונים וטובים לנטרל את האיום הזה, אולם בבסיסה הבעיה קיימת, ואנחנו מכירים מקרים אחרים שבהם החריקות ההלכתיות בעייתיות עוד יותר.

חשיבות ספרם החדש של דב אלבוים ואריאל פיקאר היא בהתמודדות הישירה והנחושה עם הבעייתיות הזאת, שקשורה לתפיסת ההלכה. שכן מעבר לספר המדריך את הקוראים כיצד לכונן לעצמם שבת משמעותית, ספרם של השניים מציג גישה חדשה ואמיצה כלפי ההלכה.


אבל אולי נברר קודם מהי בעצם ההלכה. באופן מסורתי, ההלכה היא מסגרת נורמטיבית שמגלמת בחיי היום־יום את הברית בין היהודי לאלוהיו ובין העם היהודי לאלוהיו. היא מבוססת על פרשנות מסועפת ויצירתית של כתבי הקודש היהודיים, ומטרתה לפרט בעזרת מסד ערכי ושלל כללי עשה ולא־תעשה את מגוון האפשרויות לממש בחיי היומיום את מערכת היחסים שלנו עם האל ועם הקדושה.

הדבר אולי מפתיע, אבל לא הייתה הלכה אחת לאורך רוב שנות קיומו של העם היהודי. יהודים כמובן ידעו שעליהם לשמור שבת ולאכול כשר, אולם לא הסכימו איך בדיוק יש לעשות זאת. הרב יוסף קארו, מחבר השולחן ערוך, כותב כי בתקופתו התורה נעשתה ל"תורות אין מספר", ולפניו כתב רבי יעקב בן אשר, בעל הטורים, כי "לא נשארה הלכה פסוקה אשר אין בה דעות שונות". שני אלה, כמו גם הרמב"ם לפניהם, ביקשו להאחיד את ההלכה ולהפוך אותה לגוף בהיר וקבוע. הם הצליחו במידה רבה, לא מעט בזכות המצאת הדפוס. כפי שמראה דוד סורוצקין בספריו (ראו האחרון, 'לידתה של יהדות נורמטיבית'), הדפוס איפשר את הפצתם של ספרי הלכה וחיזק מאמצים לקנוניזציה והאחדה.

תהליכים אלה הועצמו מאוד בעידן המודרני. בתגובה לחילון ולזרמים היהודיים הלא־הלכתיים (כמו היהדות הרפורמית והציונית), יהודים שההלכה הייתה חשובה להם ניסחו מחדש את גישתם לשמירת הלכה, והפכו אותה לפעילות מחייבת, קפדנית ודקדקנית הרבה יותר. בעוד לפני 200 שנה רוב היהודים נעו על הציר המסורתי, האורתודוקסיה — התפתחות מודרנית בפני עצמה — הפכה את ההקפדה על קלה כחמורה לעיקרון מרכזי והכניסה קשיחות ודוגמטיות להלכה.

ספרם של אלבוים ופיקאר קורא תיגר על התפיסה ההלכתית הזאת. לא מכיוון שהוא לא עוסק בהלכה, אלא דווקא משום שהוא מציע הלכה מתוך תפיסה אחרת. פיקאר הוא ציוני־דתי, בעברו רב הקיבוץ הדתי שלוחות. אלבוים בא מבית חרדי ויצא בשאלה. שניהם מסכימים שההלכה היא יסוד מוסד בתרבות היהודית ושכולנו זקוקים להלכה, אולם שניהם דוחים את תפיסת ההלכה האורתודוקסית.

שניהם גם מסרבים לוותר על השבת. בספרם הם מדריכים את הקורא כיצד להפוך את היום השביעי לאוצר. הספר מחולק לשערים שונים דרכם השניים מבארים כיצד לעשות שבת של מנוחה, שבת של עונג, שבת של חירות ושבת של קדושה, כל אחת ודרכה. הם מזהים היטב שכללים וריטואלים קבועים אינם מנוגדים להתרגשות ולספונטניות, אלא מאפשרים אותם. מעבר לכך, אותם טקסים מחזוריים הם מה שמכונן ייחוד, מבנה זיכרון ואף, באופן אידיאלי, מגלה קדושה.

מצד שני, אין כאן כאמור ספר המשך ל'שמירת שבת כהלכתה'. המחברים סבורים שגישה דוגמטית וחרדתית להלכה תביס את עצמה, והשבת תהפוך מיום של עונג וחירות למסע מעיק של איסורים. אלבוים אינו רוצה לחזור לשבתות של ילדותו, שבהן "האיסורים הרבים, ההחמרות והחרדה ההלכתית שאפפה את השבת, נתפסו בעיני ככלא שהושלחתי לתוכו ליממה שלמה בכל שבוע".

המחברים מעוניינים "לשוב למסורת של היהדות החיה — דיאלוג מתמיד וסוער בין החוק לחיים". ההלכה עבורם אינה סט סגור של פקודות מלמעלה, אלא "תנועת חיים של תרבות במהלך ההיסטוריה". בכך הם מהדהדים את גישתם של אחד העם וביאליק, וקרובים גם ליוזמות שונות שעולות לאחרונה מתוך העולם האורתודוקסי, כמו תנועת 'לכתחילה' של ד"ר יואב שורק והרב חיים וידל (ראו למשל ספרו החדש והיפה של האחרון, 'אל מעבר לדתיות ולחילוניות').

אין זה אומר שהמחברים מחליטים תמיד להקל. יש פעמים שמתוך דאגה לאופי השבת הם מציעים שלא לנהוג כהלכה האורתודוקסית ולהחמיר יותר ממנה. כך למשל, הוראה אינה נחשבת מלאכה אסורה, אולם המחברים סבורים שמי שזו עבודתו, ראוי שישבות ממנה בשבת. גם הליכה ארוכה בעיר יכולה להיחשב לטעמם של המחברים יציאה מתחום שבת ולכן אסורה, אף אם העיר מוקפת בחוט "עירוב". התכלית היא כאמור חירות, עונג וקדושה, והמפתח הוא ההאזנה למשמעות ולמטרת החוק, ולא לפירושו הטכני או הפורמלי.

הספר נכתב בחן רב ובידענות רבה. המחברים עסוקים כל חייהם בבירור הרבדים השונים של המסורת היהודית, השכלתם היהודית מקיפה, והדברים ניכרים. הקוראים ייחשפו לתמונה עשירה שכוללת מקורות מגוונים על השבת והצעות מעשיות להפיכתה ליום מיוחד. בסוף כל פרק מופיעים עמודים של "אבני דרך", שהן מעין הצעות הלכה, שהרי פסיקות הלכה אין כאן.

לדאבון הלב, השבת, מתנת החירות של היהדות לעולם, הפכה עבור ישראלים רבים לזמן של כפייה דתית וגזילת חירות. הדבר תלוי בבחירה של רובנו להפקיר את השבת בידי הממסד האורתודוקסי, כמו גם בתפיסת ההלכה הקשיחה של אותו ממסד. אלבוים ופיקאר מציעים צעד ראשון בכיוון השני. הם מבקשים לתת כלים לקורא/ת לעצב את השבת שלה או שלו באופן משמעותי. להחזיר את הסמכות ואת האחריות של כולנו על השבת, כך שאינה רק עניין של "דתיים" וכך שדמותה לא נקבעת על ידי רבנים.

הנביא ישעיהו מכנה את השבת "עונג" (נח, יג), וכך ראוי שהיא תהיה. זה תלוי בראש ובראשונה בנו.

פורסם במדור ספרות ותרבות של ידיעות אחרונות