הגן האנוכי
"מם" (Meme) היא מילה שחייבת את קיומה לביולוג האבולוציוני הנודע ריצ'רד דוקינס. דוקינס היה זה שנתן לתיאוריה על "הגן האנוכי" פרסום עולמי כאשר כתב עליה בספרו הידוע בשם זה. תיאורית הגן האנוכי ניסתה לתת הסבר לתופעה שאבולוציוניסטים מוקדמים פשוט לא הצליחו להבין: אלטרואיזם. לא קשה לראות בטבע בעלי חיים רבים שמשתפים פעולה או אפילו שעוזרים אחד לשני מבלי לקבל תמורה: החל מנמלים או דבורים שדואגות לרימות שכלל אינן שלהן, דרך להקת זאבים שמתחלקת במזון שמצא אחד מהם ועד לקופים שמבלים שעות בפליית כינים מקרקפת אחיהם. לו הגנים היו דואגים אך ורק לשרידותו של האינדבידואל (כפי שחשבו דרוויניסטים רבים) היו במהרה נולדים בעלי חיים שמפסיקים לבזבז זמן ואנרגיה על אחרים – או בכלל לא היו מתפתחים כאלה שכן.
עד שנות השישים החזיקו מדענים אבולוציונים רבים בתיאוריית "טובת הכלל", שהסבירה את ההתנהגות המוזרה הזו של הפרטים על ידי פנייה לרווח שצובר הציבור כולו: האבולוציה, כך הם גרסו, אפשרה לאלטרואיזם להתפתח כי כל הכוורת, הלהקה או השבט הרוויחו מזה, וכך הגנים האחראיים לכך המשיכו להשתכפל. הברירה הטבעית, אם כן, מכוונת "למען הישרדות הזַן" או "לטובת המין האנושי כולו". אבל התיאוריה הזאת לא ממש עובדת. אין שום סיבה מדוע דבורה, או זאבה, שהגנים שלה מכוונים אותה להתנהגות אנוכית לא תצליח לשרוד על חשבון אחיה ואחיותיה. אבל אנחנו לא רואים שום דבורה, או זאבה, אגואיסטית. אף לא אחת.
כאמור, התיאוריה שהצליחה להסביר תופעות כמו אלטרואיזם היא דווקא תיאוריית "הגן האנוכי": הגנים לא מתענינים בטובת הזַן כולו, הם גם לא מתעניינים בטובת הקבוצה, והם אפילו לא מתעניינים בטובת הפרט. הגנים מתעניינים אך ורק בטובת עצמם. גן רוצה רק דבר אחד: להשתכפל, וגן מוצלח הוא גן שמצליח להשתכפל. הברירה הטבעית אומנם מתרחשת ברמת האינדבידואל (בעל החיים צריך להמשיך לחיות כדי להעביר את הגנים שלו הלאה), אבל האינפורמציה שבגנים היא היחידה המהותית של האבולוציה. לכן עזרה לזולת חיובית מבחינתם: היא מקדמת את הסיכויים של הפרטים לחיות יותר, וכך להתרבות יותר. מכיוון שאנחנו עוזרים למי שדומה לנו (שמתם לב לזה?), אנחנו מקדמים את הסיכויים של האינפורמציה בגנים שלהם (שהיא גם זו שבשלנו, הרי אנחנו דומים!) להשתכפל. וזה כל הסיפור.
כך אפשר גם להבין תופעה בסיסית כמו דאגה של הורים לצאצאיהם: ההורים מוציאים כמויות אדירות של אנרגיה בדאגה לילדיהם, פעמים רבות תוך סיכון עצמי אמיתי. האם בעל חיים שדואג לעצמו יעשה כך? ודאי שלא. רק בעל חיים שמתוכנת על ידי הגנים שלו לדאוג להם ורק להם (והרי הם כעת נמצאים גם בצאצא שלו, והצאצא הוא שיעביר אותם גם הלאה) יקריב את חייו למען צאצאיו. בעלי חיים מתנהגים באופן כזה שהגנים שהם נושאים יזכו להשתכפל ולעבור הלאה. בעלי חיים אינם אלא נשאי גנים שמכוונים לשמור עליהם ולהפיץ אותם. הגנים הם אלה שמכוונים אותנו איך להתנהג, והם עושים זאת אך ורק לטובתם. במילים אחרות: הגנים שלנו לא עובדים בשבילנו. אנחנו עובדים בשבילם.
זו, כמובן, תמונה מאוד לא מחמיאה לנו בני האדם. היא גוזלת מאיתנו את כל מה שהכי חשוב לנו: את האפשרות לאהוב אהבת אמת, לבחור בחירה חופשית, למצוא תכלית ומשמעות נשגבת לחיינו. היא למעשה משמיתה את הקרקע מתחת לכל מה שנחשב לאנושי בנו. אבל סוזן בלקמור (ראו להלן) אומרת שבכיינות שכזו מזכירה לה את החשש של אנשי הכנסייה בסוף ימי הביניים, שאם יתברר שכדור הארץ אינו במרכז מערכת השמש יתברר גם שהאדם אינו נזר הבריאה. אנחנו רגילים לראות את עצמנו במרכז, ומיוחדים. מתברר שאנחנו לא, ולא.
המם, האנוכי לא פחות
ובכל זאת, בני אדם שונים משאר בעלי החיים: ישנם אנשים שלא מעוניינים בילדים, ועושים הכל כדי לא לאפשר לעצמם להתרבות. ישנם אנשים שאפילו לא מעוניינים בחייהם עצמם, ועושים הכל כדי לסיימם. איך ייתכן שגנים יאפשרו לנשא שלהם פעולות שמחסלות כל סיכוי שהוא יעביר אותם הלאה? כאן נכנסת תורת המימטיקה של בלקמור. אותו ריצ'רד דוקינס שפרסם את "הגן האנוכי" תהה בסוף ספרו שמא יש חוץ מהגנים עוד יחידות מידע שמעתיקות את עצמן בצורה אנוכית. הוא הציע שיש כאלה: מימים, שיכולים להיות, כך כתב, "מנגינות, רעיונות, סיסמאות, אופנות ביגוד, דרכים ליצירת כדים או לבניית קשתות." מם מוגדר כחלק מהתרבות האנושית שמועבר לא על ידי הגנים אלא על ידי חיקוי, כלומר כל פריט מידע שעובר מאדם לאדם (לא בצורה ביולוגית). מכאן נובע שכמעט כל דבר בתרבות האנושית הוא מם: כל מילה שאנחנו יודעים, כל ביטוי, כל שיר או סיפור, כל מנהג או מסורת, כל השקפת עולם או אמונה. איסוף בולים הוא מם. עקרון השטחים תמורת שלום הוא מם. היהדות היא מם. רעיון המם הוא מם.
המימים הם יחודיים לאדם, משום שלאדם יש כושר חקיינות אדיר. בעלי חיים אחרים (שימפנזים, דולפינים, תוכיים) מסוגלים לחקות מספר פעולות בצורה מוגבלת ביותר – רק לאדם יש יכולת לבסס כמעט את כל חייו על חקיינות. כושר החיקוי המפותח של האדם הוא תוצאה של הברירה הטבעית האבולוציונית כמובן: חיקוי הוא בעצם גניבת הניסיון הרב של האחר, שנרכש על ידו במסכת מייגעת של ניסוי וטעייה. ברור על כן שמי שיכול לחקות אחרים מעלה את סיכוייו לשרוד וכך גם מעלה את הסיכוי שאותם גנים שאפשרו לו יכולת חיקוי יעברו הלאה.
אבל מה שסוזן בלקמור טוענת הוא שברגע שהאדם פיתח יכולת חיקוי נוצרה עבורו מציאות אבולוציונית חדשה: מאותו הרגע הוא היה מונהג לא על ידי יחידת העתקה אחת, אלא על ידי שתיים. מאותו הרגע לא רק הגנים שבנו את גופו ניסו לשכפל את עצמם דרכו, אלא גם המימים שבהכרתו. כמו הגנים, גם המימים הם אנוכיים ומעוניינים רק בדבר אחד: להשתכפל. כמובן שכמו הגנים גם להם אין רצונות ממש, אלא שהם פשוט ממשים יכולת שקיימת: במקרה של הגנים זו היכולת לשכפל מולקולות שקיימת אצל כל בעל חיים; במקרה של המימים זו היכולת לשכפל הוראות התנהגות שקיימת במוח האדם. וכמו שגנים מסויימים – אלו שעוזרים לאורגניזם – ישתכפלו יותר לאורך זמן, גם מימים מסויימים ישתכפלו יותר מאחרים. אבל כאן אלו כבר לא יהיו המימים שהכי טובים לאורגניזם.
כזכור, גם הגנים לא דואגים לאורגניזם, אלא רק לעצמם. אבל משום שאורגניזם שמתפקד טוב יכול לשכפל אותם טוב יותר, שורדים הגנים שבונים אורגניזמים טובים יותר. גם מימים זקוקים באופן ראשוני לאורגניזמים כדי להשתכפל, אבל הם לא זקוקים למגע מיני ולזמן של הריון כדי לראות תוצאות. האבולוציה במקרה שלהם מהירה הרבה יותר: ברגע שמצאת רעיון טוב ואתה משתמש בו המם עבר בהצלחה. בגלל שזמן קצר כל כך מאפשר העתקת מימים, האבולוציה של המם בעצם לא צריכה לשמור על חייו של האדם לאורך זמן. מנקודת המבט (המטאפורית כמובן) של המם, מספיק שתגרום לעוד כמה אנשים להעתיק אותו אליהם. אם תמות מיד אחר כך זה בסדר גמור. לכן מם של אכילה בדוכן שווארמה מרכזי יכול לתפוס גם אם סועדים רבים נעשים אחרי שובם הביתה חולים: למם לא איכפת מה קורה איתך אחרי שראו אותך אוכל ובכך העברת אותו הלאה. דוגמא קיצונית לכך היא מם של גבורה בקרב: החייל הגיבור אולי ימות, אבל המם ישאר: עוד ועוד חיילים יקחו דוגמא וינהגו כמוהו. המם ישוכפל.
וכפי שהצלחתו של מם לא תלויה בשרידותו של האדם המעביר אותו, כך היא גם לא תלויה בגנים: ברגע שהמרוץ האבולוציוני הזה, של המימים, מתחיל, הוא בשום אופן לא חייב להיות כפוף לקודם, זה של הגנים. למעשה החופש של המימים לדאוג לעצמם ורק לעצמם הוא זה שמאפשר להסביר התנהגויות אנושיות שאבולוציה תלוית גנים מתקשה מאוד להסביר, כמו נזירות, או התאבדות, או גידול חתולים. לבני אדם יש כישורים רבים שנראים לא שייכים לעבר האבולוציוני שלהם כציידים-לקטים, כמו העיסוק באומנות, הצלילה למעמקים מתמטיים ומטאפיזיים, היכולת להטיס מטוס או הנכונות להקדיש את חיינו להנעלה. זו בדיוק הנקודה שבלקמור מדגישה: בני אדם שונים מכל חיה אחרת בכך שהם כפופים לשתי מערכות של יסודות משתכפלים, גנים ומימים: "בני אדם שונים מכל בעלי החיים. היכולת שלהם לחקות יוצרת יחידות נוספות, מלבד הגנים, שמשעתקות את עצמן למען האינטרסים שלהן בלבד, ושיכולות לייצר התנהגות שמאפשרת התאמה לסביבה מבחינה מימטית, אבל חוסר התאמה מבחינה ביולוגית."
בלקמור מסבירה שאלו המימים שאחראיים, הפעם תוך השפעתם על הגנים, להתפתחותה של השפה, כמו גם להתפתחותו של המוח האנושי הגדול בצורה לא פורפורציונלית לגופו. מרגע שהיכולת לחקות אחרים נולדה היא רק הלכה והשתכללה: בני אדם שיכלו לחקות אחרים טוב יותר שרדו טוב יותר, והעבירו את יכולת החיקוי הזאת בגנים שלהם הלאה. כמובן ששפה עוזרת מאוד ליכולת להבין מה יש לעשות ולחקות. גם את העובדה שיש לאדם מוח גדול מאוד יחסית לגופו קושרת בלקמור למימים, וגם את הנטייה המוזרה שלנו לא להפסיק לחשוב לרגע – לכל אלו אין הסברים גנטים מספקים. על פי בלקמור הם כולם תוצאה של אבולוציה שמטרתה אחת: לאפשר למימים להתפשט כמה שיותר.
משום כושר החיקוי העצום שלנו הפכנו למעשה למארחים ולסוכני השכפול של המימים. אבל לא כל המימים שווים: "אם בעולם יש מספר מוגבל של מוחות," שואלת בלקמור, "ומספר כמעט בלתי מוגבל של מימים, איזה מימים יזכו לבית חם ולאפשרות להמשיך ולהשתכפל?" אלו הנכונים והאמיתיים (לא טוב לשחק באש), אבל כמובן גם הפשוטים, הקליטים, אלו שגורמים לנו לחזור עליהם שוב ושוב (במחשבה, בדיבור, במעשה – חישבו על סיסמאות פרסומת, טיעונים דמגוגים, משחק כדורסל). ישוכפלו גם כאלו שכלולה בהם הוראה מפורשת לשכפלם, או איום עלינו, שאם לא נשכפל אותם יקרה דבר נורא (מכתבי שרשרת, שמירת שבת).
מימים גם נוהגים להופיע כחלק מקבוצה. בלקמור מסבירה שמימים כגון חטא קדמון, לידת בתולין, הליכה על מים ואיסור על אוננות לא היו כנראה זוכים לפופולריות כשלעצמם, אבל כשהם כלולים בקומפלקס מימטי מתואם ("מימפלקס"), כלומר כשהם קשורים למימים אחרים כגון האמונה באלוהים טוב ומיטיב וההבטחה לחיי נצח בגן עדן, יש להם סיכוי טוב הרבה יותר לשרוד ולהשתכפל. לכן הרבה מאוד מימים נעים בקבוצות, תלויים הדדית בחברים רבים. קבוצת המימים החשובה לנו ביותר, המימפלקס המרכזי, הוא ה"אני" שלנו.
וכמובן ה"אני", שמאוד אנוכי
בלקמור טוענת שה"אני" שלנו, אותה הרגשת עצמיות שאין ברורה ממנה, הוא אשלייה – כלומר הוא קיים, אבל לא כפי שאנחנו חושבים. האני הוא המימפלקס המרכזי שלנו, שהתפתח מכיוון שהוא נותן תוקף למימים רבים וכך עוזר בהפצתם (למימ "מאזניים הולך טוב עם עקרב" יש סיכוי קטן יותר להתקבל ולהשתכפל מאשר למימ "אני חושב שמאזניים הולך טוב עם עקרב"). ה"אני", אם כן, אותה הרגשה ברורה מאליה שאנחנו ישויות גרעיניות ואוטונומיות המתמשכות ללא שינוי מהעבר אל העתיד, אינו יותר מאשר תכשיר מתוחכם להפצת מימים. הבעיה היא, מבהירה בלקמור, שכרגיל המימים מקדמים את מה שטוב להם, ולאו דווקא מה שטוב לאורגניזם. וה"אני" רע לאורגניזם: "לדעתי אשליית המשתמש [בגוף ובשכל, כלומר האני] מערפלת ומעוותת את ההכרה. ההכרה האנושית הרגילה מצומצמת על ידי המימפלקס של העצמי, אבל היא אינה חייבת להיות. ישנם דרכים אחרות להיות בהכרה."
לולאת האל 
אכן, הממטיקה של דוקינס היא אחת הנסיונות הכבירים שנעשו לאחרונה לגשת באופן מדעי ורציני למחוזות שנשלטו עד היום רק על ידי הפילוסופיה הספקולטיבית או "מדעי הסוציולוגיה" המעורפלים.
יפה לראות שלדוקינס יש ממשיכים רציניים בדמותה של בלקמור.
אהבתיאהבתי
קודם כל תודה והערכה על זה שאתה מביא את המושג החשוב והחמקמק הזה לקוראים בעברית.
הערה אחת – המימים אינם יחודיים לאדם. הדבר הייחוד באדם הוא שהם יצרו את ה"תרבות" שלו ומעצבים את תמונת עולמו. כעיקרון גילו תהליכי לימוד ממטיים בקופים ואני מניח שאפשר לזהותם גם בחיות פחות מפותחות.
מימ הוא היכולת של האורגניזם לקלוט ולשדר סימנים וסימנים של סימנים.
אהבתיאהבתי
אתה באמת עושה עבודת קודש בהבאת רעיונותמתקדמים שכאלו לעברית, ועל כך כובעי מורד.
:)
בלקמור כתבה :
"The unhappiness, desperation and psychological ill-health of many modern people may reflect the fact that increasing numbers of memes are using our poor over-stretched brains to construct a false self for their own propagation. Perhaps the user illusion is not so benign after all"
ולא הביאה שום דוגמא למים שכזה.
אולי אתה תוכל לעזור ע"י הבאת דוגמא, כדי שאבין בצורה ראצינואלית מדוע חווית המשתמש היא שלילית. במיוחד לאור, הפרסום האחרון שלך "הארה זה כואב".
בהנתן שזו תחושה לאו דווקא נעימה, חיונית או אפילו שורדת.
תודה.
אהבתיאהבתי
שנית, הנה כמה דוגמאות לכך ש"חוויית המשתמש", כלומר ההרגשה שלנו שאנחנו ישויות נפרדות, היא מציקה:
קנאה, פחד מהמוות, בושה, חרתה, רגשות אשמה, חרדה, חוסר נוחות כללי עם עצמנו, חוסר ביטחון עצמי.
עכשיו תאר לעצמך את החיים בלי אלה.
אהבתיאהבתי
אבל היא לא תמיד נכונה.
קודם כל, כי יש אנשים עם חוסן נפשי גבוה, שלא חווים קנאה, בושה, חרדה או חוסר נוחות. אנשים שכאלו לא צריכים את התוצאות הטיפוליות של מסעות רוחניים, הם עושים את זה בשביל האורגזמה האינטלטואלית.
(אני זוכר שאחרי שיחה של שעה עם מנהיג הסיינטולגויה בארץ, הוא אמר לי שאין לי מה לחפש אצלהם, אני בריא מדי)
שנית, אנו כן נפרדים, לפחות ברמה מהירות הטמעת ופעפוע המידע בין שקי עור. כל עוד אנו קופים פרה-סינגולריים המצב הזה ישמר. מה גם שהפוסט סינגולריות תביא לנו פטור מחשש האי קיום (מוות).
אני מנסה לטעון שהסלף-פלקס הוא מים ויראלי ושורד, בעוד שתחשות החוסר קיום העצמי, מלבד היותה מפחידה וקשה להשגה ושימור, אינה שורדת או ועזרת לך בעצם הפצתה. (לדוגמא "הארה זה כואב").
אהבתיאהבתי
ראשית, האם אתה באמת לא חווה אף אחת מהרגשות הללו? קשה לי להאמין. גם אם לא, יש בתהליך הרוחני ערך רב, והוא קרבה אל האמת וגם (אם תסלח לי) מימדים חדשים של הנאה מהחיים : )
שנית, אני לא מתכוון להכנס לוויכוח אם אנחנו כן או לא נפרדים. ראה מאמריי על תפיסת האני בלינק בצד. בכ"א, צריך להיות ברור לך שאני לא מכחיש את קיומם של גופים נפרדים במרחב.
שלישית, דעתך בדבר הסלף-פלקס מעניינת, אבל היא מנוגדת לרוב הניסיון שלי בדרכי האישית ובפגישותי עם אנשים רבים שהבינו את חוסר-עצמיותם. לכן היא לא דעתי (אגב, זו גם אינה דעתה של בלקמור).
אהבתיאהבתי
כמובן שלעיתים, אני חווה אותם. עם זאת, שליטתי הרגשית היא חזקה מאוד, ואני מוצא את עצמי מנותק כמעט לגמרי מחוויות רגשיות שליליות, חוסר בטחונות וכד', פשוט דרך הבחירה שלי לא להתחבר אליהם.
אני מודעל כך שזה נדיר.
אני לא טוען כאן שהמיסטיקת זן המסוג הזה אינה מועילה לחוויה הרגשית של החווה (שאינו קיים), אלא שהחוויה מהסוג הזה אינה ממטית בעצמה.
הרי תרבויות המזרח מעלות על כס של קדושה כל אחד מני אלו נדירים שהצליחו לראות את האור, וכותבת ספרים רבים על הנושא במטרה להפיץ את המים-פלקס הדתי של הבודהיזם ודומיו.
עם זאת, סטטיסטית, מצב ההארה הוא מאוד נדיר, והויראליות שלו היא אשלייה שיוצר הפלקס הדתי, שמנסה להתרבות.
זו לאו דווקא דעה על מהות החוויה ברמה הסוביקטיבית, תקרא לזה אמפיריציזם,.
:)
איתי.
אהבתיאהבתי
אם הבנתי אותך עכשיו, אנחנו מסכימים מאוד: ברור שהארה איננה עניין ממטי! בדיוק להפך: היא השחרור מההאחזות בממים כאמיתות, ובראש ובראשונה במימפלקס של העצמי! וברור שהיא מאוד נדירה, על אף נסיונות רבים להפיץ אותה דרך מימים – כי זה העניין: ההפצה של הרעיון היא ממטית, והרעיון עצמו הוא מים, אבל הידיעה עצמה היא מעבר למימים, וזה מה שמיוחד בה. לזה התכוונת?
אהבתיאהבתי
לא. התכוונתי לכך שצורת חשיבה מוארת מעין זו, אינה צורת חשיבה ויראלית שורדת במבחן הזמן.
מים ביטול המים-פלקס אינו ממטי, ביחד למוחות אחרים.
2 מילארד אנשים במזרח ורק קומץ של מוארים, הויראליות של ההארה היא אשלייה של ההנשאות שלה דרך הויראליות של הדתות המזרחיות.
אהבתיאהבתי
5 שנים אחכ קורא אני תגובתף, ודווקא מסכים איתך. נזכרתי בסוף דעתי רק כשקראתי אותה, אני מניח שזה מוכיח את שהכרתי..חח::]
אניחושב שמה שטענית הוא שהארה כצורת חיים ואי קבלת המים פלקס התרבותי והתבניות לאינטראקציה קטגורית היא מכשול מול החברה הקפיטליסטית. מעטי גורואים מתפרנסים מגורולנד, גם בהודו. אבל גם הטיעון ההפוך תקף, ומכאן ההארה :]
אהבתיאהבתי
איי, פלאי הבולגייה :)
אהבתיאהבתי