ההתחדשות היהודית בישראל, גורמיה ותסכוליה – ראיון עם ד"ר חגית הכהן וולף

תחת עינינו מתרקמת והולכת מעין "דת חדשה", המחפשת השראה ב"מקרא", ב"מדרש" וב"פרשנות". תחליפי הלכה אלו יפים כשלעצמם אך לעיתים מודבקים לתורתנו בטלאים. האם אנשי "השמיטה הישראלית ללא מחויבות לשולחן ערוך יודעים/חווים קדושת פירות שביעית? – הרב ישראל רוזן, מקור ראשון, מוסף 'שבת', עמ' 16, 20.6.14

מדברים הרבה על ההתחדשות היהודית שמתחוללת בישראל בשני העשורים האחרונים. אפשר אפילו לומר שלא פחות מאשר משתתפים בה, מדברים עליה. חלק מהדוברים מהללים אותה, חלק חוששים ממנה. חלק מבטלים אותה כאפנה אליטיסטית חולפת. חלק תולים בה תקוות של גאולה.

חגית הכהן וולףאת ד"ר חגית הכהן וולף ראיתי לאחרונה מדברת במפגש של ארגון הרבנים 'בית הלל'. היא הוזמנה לשם כדי לדבר על תחום מומחיותה: ניתוח פסיכולוגי-חברתי של ההתעוררות היהודית הנ"ל. האזנתי לה בקשב רב ומצאתי את עצמי מהנהן שוב ושוב למשמע דבריה. באופן טבעי ביקשתי ממנה להתראיין גם לבלוג, כדי לחלוק איתכם את תובנותיה, שכן הן לדעתי מרתקות. קבלו אם כן את הרשימה הרביעית בסדרת 'מותו של הסטטוס קוו' (הראיונות הקודמים בסדרה: הרב יובל שרלו, הרב חיים אמסלם, ד"ר בנימין בראון).

ד"ר חגית הכהן וולף היא פסיכולוגית חברתית-ארגונית. עבודתה האקדמית מתמקדת בהוראה, מחקר והנחיה של עבודות לתארים מתקדמים בתחומים: זהות חברתית/קולקטיבית, זהות יהודית, חינוך יהודי והתחדשות יהודית בישראל ובעולם, רוחניות ודתיות, וכן מתן ייעוץ אקדמי לתכנון ולהערכת תכניות ופרויקטים הפועלים במסגרות חינוך פורמלי ובלתי-פורמלי.

הכהן וולף עוסקת למעלה מ-20 שנה בתכנון, ניהול וביצוע מחקרי הערכה עבור ארגונים בולטים בתחום החינוך היהודי, קרנות פילנתרופיות, פדרציות יהודיות בצפון אמריקה ובאירופה, משרדי ממשלה, עמותות ומלכ"רים). כמו כן היא עוסקת בהדרכה, הנחיה וייעוץ לאנשי מקצוע בתחומי ההערכה היישומית. לאחרונה פרסמה עם עמיתיה ממצאי מחקר מקיף וראשון מסוגו על הוראת ישראל בבתי ספר יהודיים יומיים בצפון אמריקה.

כשמדברים על ההתחדשות היהודית בישראל פעמים רבות אפשר לשמוע קולות שמבטלים את התופעה כלא יותר מאשר עיסוק פנאי של מגזר מצומצם ביותר. מה המצב על פי הערכתך ומתוך מחקרייך? האם אכן יש כאן יותר הייפ מתוכן?

כרכת כאן כמה שאלות ביחד. שאלה אחת היא על היקף התופעה. שאלה אחרת היא על פרופיל האנשים הלוקחים חלק בתופעה, וגם כאן צריך להבחין בין מובילי התופעה לבין המשתתפים בה. שאלה נוספת היא על אופי העיסוק –העשרה לשעות הפנאי או עיסוק בסוגיות זהות, שורשים, התחברות למסורת וכו'. לחלק מהשאלות יש תשובות פשוטות ולחלק תשובות מורכבות. לאחרות – אין תשובה וגם קשה לומר האם ניתן לתת תשובה.

השאלה על אופי העיסוק היא פשוטה יותר. לפני 10-15 שנים קשה היה לדעת האם מדובר בטרנד חולף של עיסוק בתרבות יהודית כבילוי בשעות הפנאי או במשהו אחר. כיום ניתן, לומר, מתוך הפרספקטיבה של הזמן שחלף בחצי היובל האחרון של התפתחות התופעה, שמדובר בעיסוק במשהו מהותי יותר בחיים ובזהות. במרוצת השנים הועלו טענות שהצורך בעיסוק בתרבות יהודית (בעיקר בבתי המדרש הפלורליסטיים) אינו מעיד על צורך אמיתי ("אותנטי") של הלומדים והמשתתפים בפעילויות השונות אלא מדובר בתוצאה של מאמצי שיווק המונעים מכספי הפילנתרופיה מחו"ל. אולם טענות אלה אינן עולות בקנה אחד עם משך חייה של התופעה, התרחבותה והסתעפותה לענפים שונים. מתוך המחקרים שערכתי במשך השנים בארגונים השונים עולה שאמנם חלק מהאנשים מגיעים לבתי המדרש ולשאר הפעילויות לצרכים הפגתיים (העשרה אינטלקטואלית, בילוי עם הדומים להם וכו') אולם המתמידים והפעילים לאורך שנים עושים זאת ממוטיבציות אחרות, עמוקות ומהותיות יותר שאעמוד עליהן בהמשך (וכמובן לגיטימי ביותר לקחת חלק בפעילות ממניעים שאינם "זהותיים", אין בזה כל רע ולהפך).

השאלה על היקף התופעה בחברה הישראלית מורכבת הרבה יותר. במשך השנים נעשו כמה נסיונות לאמוד את היקף המשתתפים בפעילויות ובתכניות השונות בתחום ההתחדשות היהודית בארץ. אלה לא צלחו והויכוח על סוגיה זו נמשך. האומדנים נעים בין אלפים בודדים ועד מאות אלפים. הקושי באמידת התופעה נובע מכמה סיבות. ראשית, גבולות התחום אינן חד-משמעיות ולכן לגבי חלק מהאירועים, התכניות והארגונים נשאלת השאלה האם יש להכליל אותם בתוך התופעה או לא. אתן דוגמא – האם מה שקורה המערכת החינוך הפורמלית עם מאות אלפי תלמידים הלומדים את מקצוע "תרבות ישראל" (מה שמקבל תמיכה חזקה גם בהנחיה של ארגוני התחדשות יהודית שונים) נכלל בספירה שאנו עושים או לא?

סיבות נוספות לקושי הן: חלק מהארגונים אינם מבצעים תיעוד מסודר של משתתפיהם וגם אם כן, לא תמיד קיימת הבחנה בין פעילויות התחדשות יהודית לפעילויות אחרות; ההערכה לגבי אומדן המשתתפים הנמסרת באירועים המוניים וחד-פעמיים אינה תמיד מדויקת; כיוון שהתחום מאופיין במשתתפים רבים שהם "מכורים לעניין", יש למעשה חפיפה רבה בין המשתתפים בפעילויות ובארגונים שונים ואנשים אלה נספרים כמה פעמים; ארגונים גם סופרים השתתפות חוזרת של אותם משתתפים בכמה מופעים של אותה פעילות. מצד אחד, ברור שהתופעה הרחיבה מעגלים בשנים האחרונות וגם חלחלה לתקשורת הארצית באמצעות מוסיקאים ויוצרים, סופרים, פוליטיקאים ואינטלקטואלים.

מצד שני, די ברור למעורבים בתחום שהתופעה מאופיינת ב"בועתיות" – כלומר מעגלי אנשים מסוימים הנפגשים שוב ושוב זה עם זה באירועים ותכניות שונות בתחום. בערים הגדולות התופעה פורחת בחוגים חברתיים מאד מסוימים. גם תיקון ליל שבועות בתל אביב, שמשתתפים בו אלפי אנשים, אינו נוגע למרבית תושבי העיר. לעומת זאת, בהתיישבות העובדת ובישובים קהילתיים רבים בצפון הארץ ובדרומה יש אחיזה לא מעטה לתכניות התחדשות יהודית לסוגיהן. יש קונסנזוס בתחום על כך שלמרות מאמצים שנעשו לא היתה פריצת דרך של התחום בקרב אוכלוסיות מסוימות, כגון הציבור המסורתי וניתן למנות לכך מספר סיבות.

האם יש לך הסבר לעלייתה של התופעה מאז שנות התשעים? למה אז ולא קודם? מה קרה בחברה הישראלית שאיפשר – או דרש – את ההתעוררות הזאת?

ההקשר בו מתקיים ופועל תחום ההתחדשות היהודית בישראל הוא בעל אופי דינאמי ומורכב מגורמים רבים. בתוך הקשר זה ניתן למנות גורמים ותהליכים הסטוריים, אוניברסליים ופרטיקולריים, וכן תהליכים פוליטיים, חברתיים ותרבותיים, המשפיעים השפעה ניכרת על החברה הישראלית ובתוכה על סוכני שינוי שונים, ביניהם הפועלים למען התחדשות יהודית. אנסה לציין בקצרה מספר תהליכים המשפיעים על עלייתה של ההתחדשות היהודית בעשורים האחרונים.

תחילה יש להזכיר את התמורות הרבות שעברה החברה הישראלית מאז הקמתה של מדינת ישראל: מעבר מחברה בעלת אופי אידיאולוגי קולקטיביסטי לחברה חומרנית ואינדיבידואליסטית באופיה, השמה דגש על צרכי הפרט, פערים חברתיים גדלים והולכים בין עניים לעשירים בישראל; התגברות תחושת אי השיוויון בנטל הכלכלי, הבטחוני והחברתי, היחלשותו של העיקרון המארגן והמגייס האולטימטיבי של הקולקטיב היהודי-ישראלי – המלחמה, כמוטיב שהוביל את החברה הישראלית מייסודה של המדינה, ערכים שנחשבו בעבר כבלתי ניתנים לערעור הפכו לשאלות המועלות תדיר בשיח הציבורי בחברה הישראלית (כגון – שאלות וויכוחים גלויים בעניין הגיוס לצה"ל, על עצם החיים במדינת ישראל, ועוד), התרחקות מגזרים שונים בחברה היהודית-ישראלית (למשל, חרדים, עולים מברה"מ לשעבר, ועוד) מהאתוס הלאומי, לפיו המדינה היא מקור ההזדהות והיסוד המחבר של כולם.

למעשה, מיתוס "היהודי החדש" שביקשו ליצור מייסדי המדינה מעולם לא הצליח להכות שורשים בחברה הישראלית, שהיתה מראשיתה חברה מפורדת מרובת תרבויות ותת-תרבויות (ולא חברה רב-תרבותית), זהויות ותת-זהויות. בעשורים האחרונים חל מעבר ממיתוס "כור ההיתוך" למגמה רב-תרבותית, המבקשת לתת ביטוי רב ככל האפשר למגוון התרבויות מהן מורכבת החברה הישראלית ומגמה זאת מאפשרת חשיבה פלורליסטית יותר מבעבר. כל אלה תורמים לתחושה שהחוסן החברתי הכללי של החברה בישראל אינו חזק כשהיה, ואנשים מחפשים מרפא ותיקון למצב זה. חלקם מקבלים מענה באמצעות עשייה חברתית לסוגיה, חלק במעורבות בתכניות "העידן החדש" וחלק באמצעות הפעילות להתחדשות יהודית.

מנקודת מבט הסטורית תרבותית, העמדה החילונית הציונית הקלאסית שהיתה מבוססת, במידה רבה, על מרד במסורת ובאוריינטציה קוסמופוליטית, הביאה ברבות השנים לכך שציבור רחב ביותר לא ראה עצמו שותף ו"בעל בית" בכל הנוגע להמשך היצירה היהודית, ומצא את עצמו מתרחק מן המקורות הקלאסיים של מורשת ישראל ומאורח חיים יהודי פעיל. ניתן לומר שהנתק שנוצר בין הבנים והנכדים של דור מייסדי המדינה לבין המקורות היהודיים אינו נובע כיום מאידיאולוגיה "חיובית" שלפיה פועלים וגם לא מאידיאולוגיה "שלילית" שכלפיה מורדים, אלא עקב חינוך לקוי בתחום לימודי היהדות עליו הצביעה כבר לפני שנים וועדת שנהר, ואשר תוצאתו הבלתי נמנעת היא בורות.

במקביל, המגזר האורתודוכסי נטל על עצמו את עמדת ההובלה של הממד היהודי, תוך הסתמכות על הסדרים פוליטיים וחברתיים אשר העניקו לגיטימציה ותוקף למצב זה וכמובן גורמים למחלוקות וויכוחים רבים ונשנים בסוגיות דת ומדינה. כתוצאה מתהליכים אלה נוצרה דיכוטומיה "דתית-חילונית" בחברה הישראלית-יהודית הבאה לידי ביטוי למשל בשיח החברתי-תקשורתי ובמבנה של מערכת החינוך הישראלית, המפוצלת לזרמים. את תחושת המשבר הערכי והזהותי מחזק בנוסף לכך המצב הפוליטי והסכסוך המתמשך נתפסים לעיתים קרובות כהתנגשות בין ערכים יהודיים לבין ערכי דמוקרטיה ושוויון, בהתייחס לשליטה המתמשכת של הרוב היהודי על המיעוט הערבי בישראל והשלכותיו החברתיות והערכיות.

תהליכים חברתיים-תרבותיים-כלכליים-פוליטיים אלה (ועוד נוספים שלא הזכרתי כאן), אשר מחזקים את תחושת המשבר החברתי-ערכי-תרבותי-כלכלי במדינת ישראל, מתרחשים על רקע תהליכים רחבים וכלליים יותר בעולם המערבי בעשורים האחרונים. כל אלה מחלחלים ומשפיעים באופן סמוי וגלוי על תפיסותיהם ועמדותיהם של אנשים כלפי זהותם. גישות פוסט-מודרניות, שמקורן באקדמיה, מעמידות במבחן את הבסיס ה"טבעי" והמובן מאליו של ההשתייכויות – בסיס שנתפש בעבר כבלתי ניתן לערעור. במילים אחרות, השיח הקמאי (פרימורדיאלי) מוחלף בשיח הבנייתי (קונסטרוקטיביסטי) והזדהויות שבעבר הומשגו ככפויות, נתפשות כעת כניתנות לבחירה.

בשיח האקדמי ובתקשורת, חל מעבר מתפיסה מהותנית של מושג הזהות כפנימי, הוליסטי ויציב מעבר לזמן, הקיים מעבר להקשרים היסטוריים, חברתיים ותרבותיים שבתוכם חי האדם, לתפיסה הבנייתית, הגורסת שזהות אנושית מעוצבת ומיוצרת בתוך הקשרים אלה, ומדגישה שזהותם של בני אדם היא הסיפור שהם מספרים לעצמם בתוך ההקשרים ההסטוריים-תרבותיים שבתוכם הם חיים. מתהליך זה נובעת הלגיטימציה המתחזקת לתהליכי חקירת זהות (moratorium) לאורך החיים (ולא בגיל ההתבגרות בלבד, כפי שהיה מקובל בעבר); התעצמות החיפוש אחר משמעות החיים (המושפעת גם מ"קץ האידיאולוגיה" וכחלק מעליית "העידן החדש"); התנגדות למחויבות לזהות מסוימת, ברורה ועקבית ותפיסת הזהות באופן פרגמנטלי ומשתנה מעבר להקשרים שונים.

הצטברות התהליכים המקומיים בחברה הישראלית, הקשרים בין יהודים בישראל לבין יהודים בעולם (ובעיקר בצפון אמריקה) והתהליכים האוניברסאליים מהווה הסבר, ולו חלקי, לעלייתה של ההתחדשות היהודית בשני העשורים האחרונים. המחקר מראה כי בקרב חוגים הולכים ומתרחבים בחברה הישראלית יש עניין בהחזרת תחושת ה"בעלות" על התרבות והמסורת היהודית. עניין זה עשוי להיות מחד גיסא הכח המניע למאות היוזמות שקמו בשנים האחרונות ברחבי ישראל, שהמשותף להן הוא הרצון ליצירת התחדשות יהודית בישראל. מאידך גיסא, ניתן לראות סימנים אלה כביטויים של תפיסות של התחדשות יהודית, כלומר – כתוצרים של התפתחות התחום.

מהי לדעתך אפוא משמעותה החברתית של התופעה? על אילו תנועות עומק היא מצביעה, בבואנו לנתח את החברה הישראלית היום?

כדי לנסות להבין ולו חלקית את משמעותה החברתית של התופעה, ברצוני להיעזר בהמשגה פסיכולוגית-חברתית (הדיסציפלינה המחקרית שמהווה את הבסיס למחקריי ולזוית הראיה שלי), שבעיניי מהווה הסבר משלים ואולי מעמיק יותר להבנת התופעה ועיתוייה. בספרות הפסיכולוגית חברתית קיימת הבחנה מעניינת בין שני סוגים של משבר זהות.

משבר זהות מסוג אחד הוא משבר הנובע מהתנגשות בין שתי זהויות בהן מחזיק האדם, שיש קונפליקט ביניהן. דוגמאות לסוג משבר כזה ניתן למצוא למשל בקרב אנשים בעלי זהות יהודית ציונית מחד גיסא וזהות שמאלית –ליברלית מאידך גיסא. חלק מהמשבר שעובר על השמאל הישראלי בשנים האחרונות (והבא לידי ביטוי ברור במערכות הבחירות האחרונות) נובע מהתנגשות בין עקרונות וערכים של שתי זהויות אלה. דוגמא מובהקת נוספת ניתן למצוא בקרב נשים פמיניסטיות אורתודוקסיות, שקיימת אי הלימה בין הערכים המבטאים כל אחת מהזהויות שלהן – הזהות הפמיניסטית והזהות האורתודוכסית.

משבר זהות מסוג אחר הוא משבר זהות הנובע מהיעדר זהות – היותו של האדם בסוג של חלל זהותי, בו אינו מזדהה עם אף זהות. לאור התהליכים שהזכרתי קודם, נראה שזה סוג המשבר שעליו אנו מדברים היום בהתייחס ל"מרחב החילוני". העלאת שאלות כגון "מה אנחנו עושים פה?" או "למה לא להגר למקומות בהם היכולת של אנשים צעירים לבנות חיים טובים יותר מבחינה כלכלית"? מבטאת סוג זה של משבר. זאת, בעוד שהמשבר מהסוג הראשון (התנגשות בין עולמות ערכיים שונים) מאפיין את ה"מרחב הדתי". יתכן שהתחושה שאנו לא מדברים בשפה אחת נובעת לעיתים מכך שמגזרים שונים בחברה שלנו מתמודדים עם סוגים שונים של משבר זהות. זה גם אומר שלא נמצא "תרופה" אחת שתענה על הצרכים המגוונים.

כפי שרמזת בתשובתך האחרונה, התנועה ליהדות יצירתית, פלורליסטית ואישית אינה רק נחלתם של חילונים המגלים את מורשתם הנשכחת, אלא גם של שומרי מצוות הנעים לקראת דתיות רכה וגמישה יותר. עד כמה התופעה הזאת משמעותית, וממה היא נובעת, בנוסף לסיבה שמנית לעיל?

הערעור על התפיסה הדיכוטומית של דתיות וחילוניות ובעקבותיה התנועה לעבר דתיות רכה ובכלל לעבר זהות נזילה יותר היא הדדית ופועלת ב"שני צידי המתרס", בהיקפים מוגבלים אך בהחלט קיימים ומתפשטים. התפיסות הפוסט-מודרניות ורוחות "העידן החדש" מחלחלות לאיטן גם לתוככי הציבור המגדיר עצמו כ"דתי" וכ"שומר מצוות". גם הצורך להתמודד עם קונפליקטים המתגלעים בין זהויות בהן מחזיקים אנשים דתיים בעת ובעונה אחת מוסיף לתנועה לעבר זהות דתית "אחרת". סקר שנערך לאחרונה מטעם ארגון "רבני בית הלל" בקרב אלפי אנשים במגזר הציוני-דתי מצא כי חלק מהם מדווחים על פתיחות גבוהה לתרבות הכללית, רצון לחיים משולבים עם אנשים השונים מהם, תפיסת ההנהגה הרבנית כלא רלוונטית לחייהם, מחויבות נמוכה יחסית להלכה ועוד.

סקרים שערכה הלשכה המרכזית לסטטיסטיקה מאז 1990 הראו ששיעור המזהים עצמם כמסורתיים ירד מ-42% ל-30% ב-2008, ומאידך שיעור החילונים והדתיים עלה. האם יש קשר לתמורות האלה ולרנסנס היהודי המדובר?

אם יש קשר כזה הרי שמדובר בקשר תמוה ביותר. אם אכן יש רנסנס יהודי משמעותי ומשפיע בחברה הישראלית, היינו מצפים למצוא יותר אנשים בתחום ה"אפור", ב"אמצע" הסקלה ולא "בריחה" של אנשים מהאמצע לקצוות הסולם – חילוניים מצד אחד ודתיים מצד אחר. במילים אחרות, אם נתייחס לממצאים אלה כמשקפים את התמונה באופן מהימן, הרי שניתן להסיק מכך שתופעת ההתחדשות היהודית היא נקודתית ומקומית מאד, בהיקף קטן מאד שאינו משפיע על החברה הישראלית יהודית כולה.

עם זאת, סקרים אחרים מציגים תמונה אחרת. למשל, סקר גוטמן שנערך ביוזמתה של קרן אבי חי הראה יציבות בשיעור המזדהים כ"מסורתיים" בהשוואה בין 1999 ל2009. כאשר מצליבים הגדרה עצמית ("חרדי"/"דתי"/"מסורתי"/"לא דתי"/"אנטי דתי") עם שמירת מסורת ("שומר על כל דקדוקיה"/"שומר במידה רבה"/"שומר במקצת"/"איני שומר כלל"), מקבלים שלש קטגוריות שמתאימות להגדרה של מסורתיות ("מסורתי שומר במידה רבה"/"מסורתי שומר במקצת"/"לא דתי שומר במקצת"), ששיעורן באוכלוסייה היהודית בישראל הוא כ-60%, כלומר – המגזר השכיח ביותר.

כבר לפני עשור ומחצה ערערו ממצאי דוח גוטמן במידה מסוימת על התפיסה הדיכוטומית של השיח על זהות יהודית ישראלית. המחקר העלה לסדר היום של השיח היהודי-ישראלי את העובדה כי

רוב היהודים בישראל מרגישים זיקה כזו או אחרת אל המסורת היהודית, מקיימים לפחות חלק ממנהגיה ומטקסי החיים שלה ומציינים לפחות אחדים מחגיה" (לוי, לוינסון וכ"ץ, 2002).

ממצאים אלה זכו להד תקשורתי רחב, וקיבלו תגובות והתייחסויות רבות מצד חוקרים, ואנשי רוח בישראל ובעולם היהודי שתקצר היריעה מלפרט אותן במסגרת זאת.

חשוב לציין שעבור חלק מהמשתתפים בתכניות ופעילויות התחדשות יהודית, הבקשה להגדרה עצמית באמצעות הקטגוריות הנ"ל היא בעייתית. במחקרים וסקרים שערכתי במסגרות שונות בשנים האחרונות ביקשתי מהמשיבים, דרך שגרה, למלא פרטים על מאפייניהם הסוציו-אקונומיים. אחת השאלות השכיחות הנכללות בחלק זה היא על רמת דתיות (למשל, "כיצד היית מגדיר את עצמך מבחינה יהודית?") מגמה הולכת ומתגברת היא סירובם של חלק בלתי מבוטל מהמשתתפים במחקרים לשייך עצמם לאחת מהקטגוריות הנ"ל. מסתבר ששאלה זו על שיוך סוציולוגי בחברה הישראלית, אינה נתפסת עוד כפשוטה כלל ועיקר, כבעבר.

רבים מהמשיבים בוחרים להשיב על סעיף זה "אחר" ולפרט תשובה ייחודית או להוסיף הגדרות על האפשרויות המוצעות. בין שלל ההגדרות שניתנו על ידי המשתתפים במחקרים שונים ניתן למצוא את ההגדרות הבאות: "יהודי חילוני/חופשי", "יהודי", "יהודיה ללא תוספות", "ישראלי", "דתיה בדת שלי", "דתל"ש", "מסורתית-מודעת", "מסורתי בדרכי", "חילוני מסורתי", "חילוני פלוס", "חילוני מאמין", "חילוני אתאיסט", "קריצות למסורת", "חופשי ומאמין", "חילוני- רוחני", "חופשי", "ייחודי", "זיקה למורשת ולא לדת", "מולטי דתית", "חילוני תוהה ושואל", "דתילוני", "חידתי", "מסורתי רוחני", "זה ממש מסובך…", "דורש אלוהים- מסור לעשיית הטוב", "ציוני- מאמין", "רוחני-דתי", "לא מגדירה".

בהתחשב בשינוי בתפיסת ה"מסורתיות", מה מקומם של יוצאי עדות המזרח בהתעוררות היהודית? האם מדובר בתופעה שהיא ברובה אשכנזית? או במילים אחרות, האם יש צורך קודם להתנתק מהמסורת כדי למצוא אותה מאוחר יותר בבית המדרש הפלורליסטי, ולמי שגדל בבית מסורתי אין עניין בדבר?

לעת עתה ברור כי מדובר בתופעה שהיא ברובה אשכנזית, ובכל מקרה יותר אשכנזית ממזרחית. הפרופיל של המשתתפים והפעילים בתחום ההתחדשות היהודית הוא אשכנזי ברובו עם מיעוט של ארגונים הפועלים באוכלוסייה מסורתית מזרחית (כגון "ממזרח שמש", "מורשה"). אבל אין משמעות הדבר שכדי להתחבר לתרבות היהודית הפלורליסטית יש צורך קודם להתנתק מהמסורת.

חוסר ההצלחה של תנועת ההתחדשות היהודית בקרב הציבור המסורתי מעורר פליאה. זאת משום שלכאורה, רוח ושפת ההתחדשות היהודית, נראית מתאימה כמו כפפה ליד המסורתית. בין המגדירים עצמם כ"מסורתיים" לבין אנשי ההתחדשות היהודית יש קווי דמיון רבים: דמיון בתחושת הקרבה והזיקה לתרבות יהודית – טקסטים, פיוטים; דמיון בשמירת מסורת ומנהגים מגוונים, דמיון באי מחויבות להלכה ועוד. לפיכך ניתן היה לצפות שרבים מהמסורתיים ימצאו את הרנסנס היהודי הולם לתפיסת היהדות שלהם. מדוע זה לא קרה עד כה? אני חוששת שאם לא נצליח להבין את הסיבה לכך זה גם לא יקרה.

לענ"ד, למרות קווי הדמיון שציינתי לעיל, שפת ההתחדשות היהודית זרה לאוזן המסורתית, בגלל מאפיין אחד, שלא ניתנת לו עד כה תשומת לב מספקת, לא בשיח היהודי-ישראלי ולא במחקר. ארי אלון, מה"גורואים" המרכזיים בעולם ההתחדשות היהודית בישראל הגדיר מאפיין זה בספרו "עלמא די" כ"סמכות רבנית" מול "סמכות ריבונית" ("אדם ריבוני הוא ריבונו של עצמו. אין לו ריבון-עולם בעולמו, ואין הוא ריבון-עולם בעולמם של אחרים. אדם רבני, איננו ריבון לעצמו. הוא עושה לו רב. הרב עושה לו אלוקים"). האדם המסורתי, למרות שאינו מחויב להלכה הוא בעל תפיסת סמכות רבנית. לכן, קשה לו לדבר בשפת ההתחדשות היהודית שנקודת המוצא שלה היא תפיסת סמכות ריבונית.

עוד בעניין סקרים, שני סקרים מהשנים האחרונות (של גוטמן-אבי חי ושל המכון הישראלי לדמוקרטיה) הראו שמעט מעל 7% מהאוכלוסייה היהודית מזדהים כרפורמים או כקונסרבטיבים. התוצאות האלה מפתיעות רבים (ואודה שהן הפתיעו אותי כשהסקר הראשון התפרסם). איך את רואה אותן? האם אכן כצעקתה?

אחזיר את השאלה אליך – מדוע תוצאות אלה הפתיעו אותך? אני מניחה שההפתעה נובעת מכך שלאור הידע האינטואיטיבי של רובנו (לפחות אלה שמכירים במידה זו או אחרת את תופעת ההתחדשות היהודית), שיעור המזדהים כרפורמים או קונסרווטיבים בחברה היהודית ישראלית הוא נמוך ואינו מגיע ל7% (שהם בתרגום מספרי פשוט למעלה מ400,000 אנשים).

לפי אתר התנועה הרפורמית בישראל, כ-35 מרכזים וגרעינים קהילתיים ברחבי הארץ מזוהים עם התנועה. לפי אתר התנועה המסורתית בישראל, קיימים ברחבי הארץ כ- 70 קהילות, חבורות ומנינים ברוח התנועה. מרבית הקהילות מונות לא יותר מכמה עשרות חברים כ"א. גם אם ננסה לשחק עוד במספרים אלה לא נגיע אפילו למחצית האומדן המתקבל משבעת האחוזים מסקר גוטמן של אבי חי והמכון הישראלי לדמוקרטיה. האם עלינו להסיק מכך שיש עשרות ואולי מאות אלפים של יהודים רפורמים או קונסרווטיבים "אנוסים" במדינת ישראל, שאינם מבטאים את השתייכותם היהודית בחיי היומיום אלא רק בסקרים?

יש שתי אפשרויות. אפשרות אחת (שתמיד קיימת, בכל מחקר וסקר כלשהו) היא שמסיבה כלשהי (ולמרות שזה אמור להיות סקר מייצג של האוכלוסייה היהודית ישראלית), היה ייצוג יתר בסקר למזדהים עם התנועות היהודיות הליברליות. האפשרות האחרת היא כמובן שאין כאן בעיה מתודולוגית, ושהסקר אכן מראה מספר אמיתי. אם אכן כך, כיצד ניתן לפתור את הפער בין האינטואיציה והעובדות המספריות המוכרות לנו מהשטח לבין המספרים המתקבלים מהסקר? יתכן שפער זה חושף לפנינו קבוצה גדולה למדי (מאות אלפים) של יהודים ישראלים המוחים באמצעות הזדהות עם הזרמים היהודים – ליברליים כנגד ההגמוניה האורתודוכסית במדינה בסוגיות דת ומדינה, למרות שאינם משתייכים באופן פעיל (או אף סביל) לתנועות אלה.

בספרו "מעברי ישן ליהודי חדש" מחלק יאיר שלג את תופעת "הרנסנס היהודי" לשני ערוצים נבדלים: עניין מחודש במסורת הבא לידי ביטוי בלימודה (בתי מדרש פלורליסטים וכו') ורצון לשלב חלקים מהמסורת בדרך רוחנית פרטית (רוחניות יהודית של "העידן החדש"). מה דעתך על החלוקה הזאת? מה היא משקפת מבחינה חברתית? האם את מוצאת ערוצים אופייניים נוספים לתופעה?

מעבר לשני הערוצים שמציין שלג – התרבותי (עניין אינטלקטואלי במסורת) והרוחני (רוחניות יהודית של "העידן החדש"), יש ערוץ נוסף, לא פחות חשוב ומשמעותי משני ערוצים אלה, ואף יותר.

כאשר מנסים לבחון במחקרים השונים את המוטיבציות של המשתתפים במגוון התכניות בתחום ההתחדשות היהודית מוצאים שאחד המניעים העיקריים להשתתפות בתכניות השונות הוא אקזיסטנציאליטי, חיפוש אחר משמעות החיים. לדברי מנחים באחת התכניות שחקרתי, המשתתפים בתכנית חוששים מתגובות הסביבה ולכן "עוטפים" מניע זה במניעים "אינטלקטואליים" יותר. למשל לדברי אחד המנחים: "הם עסוקים בשאלת המשמעות של החיים שלהם. מרגישים נטולי כלים להסביר את פשר החיים שלהם, המרוץ המטורף… באים לחפש משמעות דרך עבודה טקסטואלית ואינטראקציה קבוצתית. מתאים להם כנראה יותר מאשר לשבת מול פסיכולוג…".

מעניין גם לגלות שרבים מהמשתתפים בתכניות השונות מדווחים על שני סוגים של חוויות, שהניעו אותם להצטרף לתכנית. חוויה אחת היא מגורים בתקופת חיים מסוימת מחוץ לישראל, אשר הביאה לחשיפה לקהילה יהודית והיכרות עם אורח חיים יהודי שאינו אורתודוכסי. חוויה אחרת שחוזרת בדברי המשתתפים היא שאלות קיומיות וזהותיות שהם נשאלו על ידי ילדיהם והתקשו לענות עליהן. למשל: ""אנשים המוטרדים מעמידה מול שאלות אופייניות הן "איפה טעינו?", "כיצד נסביר / נשכנע את ילדינו שכאן הוא המקום לחיות?"; "הילדים שלי לא מדברים את העברית שלי". חיים בעולם שטוח", ועוד ועוד.

חיזוק נוסף לכך שהערוץ של חקירת וחיפוש הזהות הוא אולי המרכזי בין ערוצי התופעה ניתן למצוא בממצא לפיו חלק מהמשתתפים בתכניות ופעילויות התחדשות יהודית הצטרפו לתכנית כחלק מתהליך שכבר היה בעיצומו. אצל חלק מהם מדובר על חקירת זהות הנובעת מתוך קונפליקט בעל עוצמות רגשיות חזקות. למשל לדברי אחת המשתתפות: "אני ברוגז עם אלוהים ועם העולם הדתי כבר הרבה שנים. והתגעגעתי לפלפולים האלה". לדברי מנחה בתכנית: "אנשים שיש להם עסק בלתי פתור עם היהדות. חלקם סוחבים כעס וטינה, עד כדי שאלת השאלה "להיות או לחדול", באמירה ש"אם היהדות היא הרב עובדיה, אין לי עסק איתה"; "אתם ההזדמנות האחרונה להראות לי שיש יהדות אחרת".

תודה רבה.

21 תגובות

  1. לעניות דעתי הנטייה הזו אל הדת נובעת ביסודו של דבר מהעדר 'מסורת' – לא במובן העמוק של השתייכות אל עם ישראל, אלא במובן הפשוט והיומיומי יותר: העדר תבנית חיים מוגדרת, הקובעת את נוסח ההתנהגות, ההרגלים הקולקטיביים וכד'. כשבני הצעיר סיים את בית הספר היסודי התעורר ויכוח חריף על אופיו של טקס הסיום. האם הוא יכלול קריאת פסוקים מהתנ״ך? ידמה לטקס ביום העצמאות בהר הרצל? יבליט היבטים חברתיים? אין עדיין נוסחאות קבועות בחברה הישראלית שהכול מקבלים אותן.
    ואין פלא: הציונות במהותה היא התנתקות מן העבר. ומכיוון שלא ייתכן באמת ניתוק שכזה, החברה הישראלית עסוקה עתה באופן שבו נתאחד שוב עם העבר, מבלי לוותר על הציונות.
    onourselvesandothers-heb.com

    אהבתי

  2. כתבה נפלאה, כרגיל. נהנתי מכל מילה.
    רק דבר אחד 'קטן': איני מסכים שהנטייה ההולכת וגוברת של הציבור בישראל "לבחור צד" בין הדתיים והחילונים היא דווקא תסמין של ניוון ושדווקא המגוון והבלבול הוא תסמין של רנסנס. אפשר שהנטייה לזהות את עצמך עם קבוצה מסוימת של אנשים היא תוצאה של בירור מעמיק של הזהות שלא היה לו מקום לפני כן, בתפיסה היותר 'צפופה' של זהות. אפשר לכנות את זה אפילו תחת הכותרת 'זיהוי חופשי', שמופיע בכתבה כחוסרת מחויבות הרמטית לתפיסות המגזר מחד גיסא והזדהות איתו אף על פי כן מאידך גיסא.

    בכ"א, אני מתקשה להאמין שאפשר להוציא מהנתונים הללו יותר מספקולציות. אני חולק על הד"ר בהנחת היסוד שזהות יכולה להיות דבר קונסטרוקטיבי, בדומה לבגד שאתה יכול להוריד ממך ולהניח עליך כרצונך. אני סבור שבהחלט זהות הוא דבר בראשיתי (primordial), מה שאומר באופן כזה או אחר הוא 'נמצא' לא רק כיצירה אנושית וגם שכל גילוי-מחדש שלו מתבטא ביצירתיות-חברתית; כלומר שאם הוא באמת חדש – ספק אם אפשר להסיק אותו מתוך נתונים סוציולוגיים כאלה ואחרים משום שהוא בדיוק מעל ומעבר להגדרות הללו.

    לצורך העניין, חילוני לטעמי לא יכול להבין באמת את הדתי, כי העמדה שלו מונעת ממנו מלראות באל מישהו שיכול לדבר עם האדם באופן פעיל ולתת לו חוקים שלא כפופים לנסיבות המקריות של הקיום. וגם ההפך הוא הנכון – הדתי לא יכול אלא לראות בחילוני דתי בפוטנציה, או חוטא, או כופר. שכן החילוני במופגן מכחיש את דברי האל והולך כנגדם. (אני חושב שמיותר כמעט לציין – הבאתי את הארכיטיפים רק בכדי לציין איך נראית זהות 'רצינית' בעיני, אני לא בהכרח עומד על הפרשנות הספציפית שהבאתי פה. מה שחשוב הוא ה'היקף' של כל אחת מן הזהויות)

    אהבתי

    1. קונסטרוקטיבי לא אומר "ניתן להשלה כמו בגד". קונסטרוקטיבי אומר שזהות היא לא משהו שאתה נולד אליו או מקבל אותו בצורה פסיבית, ושהיותך בעל זהות מסויימת היא פעולה אקטיבית. אנחנו מבצעים פעולה כדי לבנות, לקיים, וליצור את הזהות שלנו מתוך מגוון האפשרויות. הבחירה עצמה מבוססת על סיבות שהן, לכל הפחות, קשות מאוד לשינוי.
      החלוקה לדתי וחילוני, הזהויות "הרציניות" כדבריך, היא מלכתחילה סוציולוגיות. רציני הוא מושג נורמטיבי. אין לו הרבה מאוד קשר למציאות וממילא כמעט אף אחד לא מחזיק בעמדות "רציניות". כמובן שהדרישה להחזיק בעמדה "רצינית" היא תוצאה של חינוך, כלומר של הבניה חברתית, כלומר היא עניין קונסטרוקטיבי בו אני נדרש להיות רציני ולבנות את תפיסת העולם שלי באופן מסויים, "רציני".

      אהבתי

      1. כאן מחלוקת ביננו. אני מבין טוב מאוד במה הכוונה 'קונסטרוקטיבי'. השאלה שאני אשאל אותך היא פשוטה – האם יש רכיבים בקונסטרוקציה שהם הכרחיים או שמא אין? אם אין, כל קונסטרוקציה של הזהות אפשרית ועל כל אפשר להחליף זהות כמו בגד. אם יש רכיבים הכרחיים, כלומר, רכיבים שלא נתונים לשליטתנו, הזהות הופכת בראשיתית. בראשיתית – משהו שנובע לא רק מבחירה חופשית ואקראית בחלל ריק, אלא גם מתוך 'השתלטות' על הכורח והפיכתו לשלי. כלומר, הפיכת השרירותי בקיום שלי לחלק עצמותי ממני, לזהותי.
        ברי לי שגם לא הבנת אותי בנושא הדתיים והחילונים. וזאת על אף העובדה המשעשעת במידה מה שהערתי שאיני מתכוון אליהם כיותר ממודלים לזהות. בוודאי שלא כקטגוריות סוציולוגיות. כלומר בהחלט יכול להיות מישהו חרדי עם זהות חילונית ולהפך.
        רציני הוא מושג נורמטיבי, אנחנו מסכימים. אני לא רואה את החסרון בזה. עוד לא ראיתי אדם שלא חי ע"פ צווים נורמטיביים. כמובן, גם העובדה שהחינוך יצר אצלי הבניה חברתית שמקנה תוקף נורמטיבי למושג הרצינות אינה טענה נגד התוקף הנורמטיבי של מושג הרצינות – אלא נגד החולשה של של חינוכים שאינם מקנים את מושג הרצינות. אם אתה מאלה הסוברים שאין תוקף נורמטיבי, או (דבר שהינו היינו הך) אין תוקף נורמטיבי אחד עדיף ממשנהו, הרי במילא אין לנו דיון. אני לא מכוון את דבריי לאלה היושבים במגדל השן ולועסים חומר תיאורטי, שאינם מסוגלים להצדיק את פעולתם התאורטית הם.

        לגבי דידי, כל אדם כחלק משמעותי מהגדרתו מתקדם להיותו אדם מסוים. בין שהוא עושה זאת באופן לא מודע, מכורח הנסיבות, באופן פסיבי ובין שהוא עושה זאת באופן מודע, מתוך שליטה בנסיבות ובאורך פעיל. הפעילות הזאת דורשת מן האדם רצינות על מנת להשתלט על הנסיבות הארעיות של חייו ועל-מנת לעצב באורך פעיל את דמותו בעתיד. אך אני רואה את זה כאלמנטרי ביותר שאם אין נסיבות שרירותיות, "סובסטנציאליות", שאליהן נכלא האדם, שמקנות חומר גלם לזהותו ללא שהוא בחר בחומר זה, אזי אין הבדל משמעותי בין האופן שבו אדם מתחיל את חייו ומסיים את חייו. או אין הבדל משמעותי במותו או בחייו. תרצה לאמץ דעה תאורטית זו – זכותך. אל תטיף לאחרים את הנהיליזם הזה.

        אהבתי

        1. אלי שלום
          במטוטא ממך לא עליך לומר לי מה לעשות. את ההטפות לגבי מה שאני אמור או לא אמור, לדעתך, לעשות, תשאיר בבית.
          בכנות, לא ברור מה אתה טוען. אם היה ברור לך מראש מהו קונסטרוקטיביזם, לא ברור למה אתה חושב שקונסטרוקטיביסט יטען כי אפשר להחליף זהות כמו גרביים ושכל הזהות היא בחירה "חופשית". מושג הבחירה החופשית, כמשהו שלא נובע מסיבות קודמות שאינן נתונות לשליטתך, מלכתחילה חסר פשר. הוא דורש מן האדם להיות חופשי מעצמו. אז על מה לדעתך אנחנו חלוקים?
          לא ראיתי תהליכי קיטוב בחברה הישראלית. ראיתי תהליך בו קבוצה ספציפית, מסורתיים, מפסיקה להגדיר את עצמה כמסורתית ובוחרת השתייכות סוציולוגית אחרת. להסיק מנתונים סוציולוגים על "עמדות" ובטח על עמדות "רציניות" זו פשוט טעות. ההשתייכות היא מלכתחילה סוציולוגית.

          אהבתי

          1. אני מצטער אם דבריי נשמעו כהטפה, משום שהם אינם כאלה. הטפה רומז על תעמולה ואני די בטוח שלא זה היה עניינה של תגובתי.

            נק' החלוקה ביננו הן רבות, אך אני חושב שאפשר להתחיל מהנחות היסוד ולעבור הלאה – לגבי דידי, ישנם לא מעט גורמים שהם מעבר לקונסטרוקציה הסיוציולוגית שמעצבים את דמותו של האדם וחברתו. אני לא יודע לאיזה מינוח של הקונסטרוקציה אתה מתכוון אבל אני התכוונתי לזה שמשתמשת בו הד"ר בפוסט – כלומר, זה שניתן ליצירה שלמה על ידי האדם הפרטי, שאף חלק מחלקיו אינו 'כפוי' על האדם הפרטי. הד"ר גם הזכירה ברמז את הגישה השנייה, שחלק מזהות האדם היא אכן 'קמאית'. כלומר, הכרחית ואינה ניתנת ליצירה מחדש. אני נמנה מתומכי הגישה השנייה, או שמא יותר מדויק לאמר מתומכי אבותיהם של שתי הגישות הללו (שכל אחת לבדה חסרה).
            לדידי, יש צדק רב באמירה שהאדם הפרטי נופל לתוך נסיבות וקונסטרוקציות שרירותיות. אך אין בזה כדי לאמר שהאדם יכול (כדברי הד"ר) לבחור 'לבטל' כביכול את הנסיבות והקונסטרוקציות ולבחור אחרות במקומן באופן שלם ומקיף. תמיד ישאר באדם הפרטי מן הנסיבות והקונסטרוקציות השרירותיות, השאלה לגבי היא "כמה" הוא מצליח להתגבר על כל אלה בכדי לעצב לעצמו זהות משלו, שהיא פרי עיצובו הפרטי. מושג ה'נסיבות' וה'שרירות' אצלי פשוט מוגדר ישירות ביחס להאם האדם הפרטי יצר את אלה או לאו.

            אהבתי

            1. השתייכות של זהות אינה סוציולוגית בהכרח. אבל אני לא אריב על זה, יש מקרים של חרדים חילונים וחילונים שהם אורטודוקסים לעילא. לגבי עניין הקיטוב – אני הסתמכתי על מה שהיה כתוב בכתבה ואמרתי כמוך שניתן להוציא מזה ספקולציות לכאן או לכאן בענייני זהות ואין לסמוך על זה. אני פשוט הבאתי את 'הספקולציה הנגדית' לזו בכתבה על מנת להציג את החוסר תוחלת שבניסיון להוציא מהנתונים הסוציולוגיים הללו תהליכים משמעותיים. כלומר אני מסכים איתך.

              אהבתי

  3. התשובה שלי לשאלה מדוע 'מסורתיים' אינם מגיעים לבתי-המדרש הפלורליסטיים: בקרב 'מסורתיים' הקולקטיב היהודי עדיין קודם לחשיבה האינדיבידואליסטית; הקולקטיביות הזו כאמור אינה בהכרח שמירה על תרי"ג מצוות, או הישמעות לרבנים, אבל היא עדיין שותפות בתוך הישות המופשטת שנקראת 'העם היהודי' / 'עם ישראל' וכו'. אין כן בבתי המדרש הפלוראליסטיים – בהם הקולקטיביות היא 'אפשרות', אך לא נתון-מראש, ובו החשיבה על הפרט (החיים שלי, הזהות שלי, המשבר שלי) מנסה לקבל ביטוי באמצעות המקורות (של הקולקטיב). לכאורה זה משהו עדין, אבל האמת היא שזה קו גבול מאד בולט בשביל שני הציבורים (ומנסיוני, שני סוגי האנשים גם לא באמת יתחתנו זה עם זה…): בשביל ה/מסורתי' – ארי אלון הוא אינדיבידואליסט, לא אותנטי, וקצת מתנשא; ובשביל 'ארי אלון' – המסורתי לא מספיק מעמיד למבחן את האמונות שלו (או במלים אשכנזיות אחרות 'לא מספיק משכיל' – והרי אם קיבלת על עצמך את הקולקטיביות כנתון-מראש – אתה הרי לא 'ריבוני' בעולם, זה ידוע… ).

    אהבתי

    1. שלום, יניב. אני חושב שהמסורתיים, למרות הציונות ואי-שמירת תרי"ג המצוות, שותפים לאידאל החרדי באשר לפולחן הדתי ואפילו חיי הקהילה, אלא שבאופן פרדוקסלי, הם מרחיבים את "קבלת גזירת השמים" החרדית – בנוגע לחוסר היכולת לעבוד את האל המקראי במקדשו – גם לתחום האתי. זאת אומרת, כפי שהחרדים לא פועלים פיזית לבניית בית המקדש, אך לא רואים בכך ויתור על חלומם הדתי בקשר למקדש, המסורתיים (ששותפים לאותו אידאל וגם לאותה "פשרה") לא רואים את הכניעה לנורמות התרבות המערבית-חילונית הדומיננטית כוויתור עקרוני על חזונם הדתי-חברתי, שמשותף להם ולדתיים.

      כאן אני מגיע להבדל בין המסורתיים לבין הבאים לבתי-המדרש הפלורליסטיים – אופן בירור הזהות של בני שתי הקבוצות שונה, כי משבר הזהות שלהם הוא שונה. כמו שד"ר הכהן וולף ציינה, ישנו משבר זהות שנובע מהתנגשות בין שתי זהויות מופנמות וישנו משבר זהות, שמקורו בתחושת היעדר זהות (למרות שלחילונים לא חסרה זהות תרבותית, אלא הזדהות איתה). בכל מקרה, המסורתיים חווים משבר זהות מהסוג הראשון – הם מתקשים ליישב בין זהותם התרבותית החילונית במידה רבה לבין זהותם הדתית האורתודוקסית. לעומתם, החילונים שרוצים "לחדש" את יהדותם סובלים ממשבר זהות מהסוג השני – תחושת היעדר זהות, כאמור. הבדל זה מסביר את אופן ההתקרבות השונה שלהם למקורות היהודיים.

      המסורתיים ש"מתקרבים" ליהדות בעצם "מתחזקים" בדתיותם, זאת אומרת פותרים את דילמת הזהות הפנימית שלהם באמצעות ויתור על אחד ממרכיביה – זה החילוני מבחינה תרבותית. כדי לעשות זאת, הם לא נדרשים לחיפוש רוחני, מספיק שהם יזדהו לחלוטין עם המרכיב הדתי-אורתודוקסי בזהותם. זה מסביר את את חוסר העניין שלהם בבתי מדרש פלורליסטיים, שלדעתם מתאימים ל"מחשפי זהות". מבחינת המסורתיים, הבעיה היא לא תחושת היעדר זהות, אלא הצורך להכריע בין שני מרכיבי זהות. לעומתם, החילונים שמתעניינים במקורות היהודיים אינם חצויים בזהותם ואפילו "סגורים" על זהותם התרבותית החילונית למרות חוסר הזדהותם איתה. הדבר מסביר את החיפוש שלהם אחר הזהות היהודית בסמגרת, שלא מגדירה את הזהות הזו במושגים, שמאיימים על המרכיב הדומיננטי בזהותם – המרכיב התרבותי-חילוני.

      לדעתי, הצטמצמות הציבור המסורתי (במידה שהסקרים המעידים על כך צודקים) נובעת מפתירת משבר הזהות שלהם באחד משני אופנים – ויתור על המרכיב התרבותי-חילוני בזהותם והתחרדות (כנראה רוב המסורתיים ש"יצאו מהקטגוריה" פעלו כך) או ויתור על המרכיב הדתי-אורתודוקסי בזהותם וחילון.

      אהבתי

  4. חלילה מלראות בדברי יציאה כנגד היהדות אלא השקפה שכוללת את כל הסוגיה הדתית וההשפעה המאגית/פסיכולוגית שיש לה על הציבור .לשם כך שאלתי מונחים מסרט המטריקס,שהוא הרבה הרבה יותר מסרט!,היהדות,כמו כל דת,היא סוג של מטריקס. היהודי מחובר אל המטריקס באמצעות הסיפור התנכי,לנוצרים יש סיפור קצת שונה. וגם הם מחוברים. הבחירה להאמין בכוח עליון כמו הבחירה להיות אדם מוסרי,אינה "מעניקה" לך כניסה למטריקס, צריך קודם להתמסר לסיפור, ואז טראח,הכדור נבלע,אתה בפנים. ואז הסיפור הופך לעתים לכלא.רק שבסרט הכדור הכחול זה כלא שמעניק סוג של אשליה חיובית, בעוד שהכדור הכחול של הדת לא ממש משנה את המציאות האפורה של החיים. אבל מי אמר שצריך לקחת כדורים?מי זה שמאלץ אותנו לבחור? אלו שבתוך המטריקס,יגידו שזה "מחבר התסריט",כלומר אלוהים.ויטחנו כמה מילים סתומות על חופש בחירה,בעוד שהבחירה עצמה,ובמיוחד בחוגים החרדיים,הבחירה עצמה, לא נעשתה מעולם,כי המטריקס אינו מאפשר בחירה אמתית, זה יחסל אותו,ולכן הוא מאפשר רק אשליה של בחירה… אולי הייתי יותר מתון וחיובי בגישתי כלפי הדת והיהדות בפרט. אבל הפסח האחרון,בו הבחנתי ביהודים קשי יום מבזים עצמם בעמידה בתור לקבלת מצרכים לחג שמעזים לקרוא חג ה ח ר ו ת, או אז הבנתי עד כמה השיטה היא אכזרית. וכן אני יודע על אותם מאות,או יותר שעושים חסד עם הזולת. אבל החסד הגדול ביותר שתעשו עבורם,היא בשינוי השיטה. ובהבנה ובתובנה שאלוהים לא זקוק למתווכים. ועד אז צאו וחלקו מצרכים.

    אהבתי

  5. לדעתי
    הכותרת הנכונה זו התחדשות המודל המסורתי היהודי בישראל(אצל צאצאי עדות הצפון).
    כשנותנים את הכותרת הזו, ברור שלפני שנות ה-80 כשהמסורתיים יוצאי ארצות האסלם היו במעמד נמוך והסטטוס קוו משל בכיפה(ב-2 המשמעויות), התחדשות המודל המסורתי בישראל אצל צאצאי ארצות הצפון היתה בלתי סבירה. עלית מעמדם של המסותים איפשרה אימוץ של מרכיבים מהמודל המסורתי אצל צאצאי עדות הצפון. לפי הכותרת הזו ברור שהמסורתיים לא צריכים להמציא את הגלגל המסורתי מחדש אלא רק להתאימו למצב החדש. לכן ברורה החשיבות של של המסורתיים בהתחדשות המסורתיות היהודית בישראל.
    הסקרים של הלשכה המרכזית לסטטיסטיקה נעשים לפי גישת ההסטטוס קוו ומי, שמסרב להזדהות לפי קוים אלה כמוני, לא נכלל בתוצאות.

    אהבתי

  6. המסורתי הממוצע רחוק מההתחדשות היהודית כרחוק מזרח ממערב
    בשורה תבוא רק מהדתיים
    כי דווקא הדתי (הפתוח) הוא זה שלומד להכיל מורכבויות של זהות ואמונה

    אהבתי

    1. תומר לדעתי הסידרה "מותו של הסטטוס קוו" צריכה לכלול ראיון עם ד"ר מאיר בוזגלו כאיזון לדעות ווזווז-צטריות, שהובאו ע"י חגית הכהן וולף וחלק ניכר מהמגיבים.

      אהבתי

  7. זה אולי יותר משוייך למאמר הבא שעוסק בטרנס הומניזם. אבל זה בהחלט רלוונטי גם לכאן. כי הרי המשיח עתיד לבוא יום אחד, והשאלה (הרצינית) היא, כיצד יהדות אנרכוניסטית יכולה לקבל פני משיח, שהרי ברור שהמשיח לא יבוא רכוב על חמור של ממש, אלא על כנפי האינטרנט.או תולדה שלו .מי שחושב שאני מדבדח, או שהוא חסר דמיון, והגיון או, מה שיותר סביר, שייך לאותה יהדות אנרכוניסטית שחושבת שאלוקים הוא סוחר עתיקות. מה שאני טוען כאן, זה שהאפשרות שלמשיח יהיה בלוג, היא אפשרות ראליסטית ביותר. כך הייתי עושה לו אלוהים היה מטיל עלי את המשימה הזו, ולדעתי, כך גם אתם הייתם עושים. לך תמצא חמור לבן , ולך תריב עם ארגוני צער בעלי חיים. אמרתי בלוג, לא מועדון חשפנות, מישהוא כאן(אשמח לתשובה ממך תומר),יכול להסביר לי אל איזה מתריג מצוות המשיח עבר(יעבור) בפתיחת הבלוג?? ושלא יבלבלו לי עם דיבורים על חילול שבת, כי תשועת השם כהרף עיין, אפשר לפתוח הבלוג ביום ראשון ולסגור אותו לפני כניסת השבת, אין שום בעיה,בררתי עם "וורד פרס"(-: ומדוע זה כה חשוב? משום שללא סכרון אנטנת היהדות, היא תמשיך להאזין "לרעש לבן" בדיוק כמו הצלחות הענקיות של פרוייקט סאטי עליו השלום, היקר והמיותר. למרות שאני כותב בהומור מסויים, אך בלב טוב, אני מצפה לתשובה רצינית, מישהוא מוכן להרים את הכפפה?

    אהבתי

שקלא וטריא

הזינו את פרטיכם בטופס, או לחצו על אחד מהאייקונים כדי להשתמש בחשבון קיים:

הלוגו של WordPress.com

אתה מגיב באמצעות חשבון WordPress.com שלך. לצאת מהמערכת / לשנות )

תמונת Twitter

אתה מגיב באמצעות חשבון Twitter שלך. לצאת מהמערכת / לשנות )

תמונת Facebook

אתה מגיב באמצעות חשבון Facebook שלך. לצאת מהמערכת / לשנות )

תמונת גוגל פלוס

אתה מגיב באמצעות חשבון Google+ שלך. לצאת מהמערכת / לשנות )

מתחבר ל-%s