אהבה

הגל והומלנדר – על מה בעצם דיברנו ב-The Boys

[זאת רשימה על הסדרה The Boys, של אמזון, שהסתיימה אתמול. התנצלותי לקוראי הבלוג שלא עוקבים אחרי תרבות פופולרית]

על מה הסדרה הזאת? לא, זאת לא סדרה על האמת הנצחית שכוח משחית. זאת סדרה על התובנה ההגליאנית שכוח הופך את מערכות היחסים שלנו להרסניות עבורנו.

הנה שלוש הערות לסיכום הסדרה. תהיה אזהרה ספוילר לפני שאדבר על הפרק האחרון.

1. אם הפילוסופיה כולה היא הערות שוליים לאפלטון, הסדרה The Boys היא הערות שוליים לפרק "It's a Good Life" בסדרה הקלאסית The Twilight Zone. הפרק, שהופיעה בעונה השלישית (1961), מספר על משפחה שאחד מילדיה מסוגל לעשות ככל העולה על רוחו, מילולית. הוא חושב, והדבר נהיה. כמובן שהכוח האלוהי הזה הופך אותו למפלצת נוראית. הפרק, אגב, זכה לגרסה נוספת, טובה יותר לדעתי, בסרט Twilight Zone: The Movie (1983). חפשו אותו שם.

2. אחד מנקודות המתח החוזרות ונשנות בסדרה היא בין אידיאולוגיה לכוח עירום, בין אם הוא כוחו של הומלנדר או כוחו של השוק הקפיטליסטי. בעונה הראשונה המתח בא לידי ביטוי בין התמימות של סטארלייט (והציפיה שלנו כצופים) שגיבורי-על יהיו, ובכן, גיבורים, לבין הציניות המוחלטת בה "השבע" מנוהלים, כאשר הערך היחיד שקיים הוא מיקסום רווחים.

בעונה השניה המתח בא לידי ביטוי בין האידיאולוגיה הנאצית של סטורמפרונט לבין השאיפה לכוח עירום של הומלנדר. הוא לא ממש מבין מה היא רוצה עם כל עניני הגזע הטהור, והיא מתאכזבת כל פעם לגלות שהוא לא נאבק למען שום מטרה שגדולה יותר ממנו.

בעונה השלישית אנחנו נחשפים לפטריוטיות הכנה של סולג'ר-בוי, וזו שוב ממוצבת כמנוגדת לציניות של הומלנדר. גם כשהם הופכים להיות מיודדים הפער בין תפיסות העולם שלהם נשמר, והסדרה מדגישה כך לא רק את הריקנות העמוקה של הומלנדר, אלא את המעבר של המערב כולו מאידיאלוגיות גדולות לפוסט-מודרניזם. פעם היינו נאצים או נלחמנו בנאצים. היום נסתפק בהרבה כסף.

אגב בעונה הרביעית אין נקודת מתח חדשה בין אידיאולוגיה לבין אגואיזם, ואולי גם בגלל זה היא פחות מוצלחת.

3. ועכשיו להגל:

כאמור, זאת לא סדרה על כך שכוח משחית. זאת סדרה שמלמדת אותנו עד כמה הגל צדק בניתוח הגאוני שלו לבעיית ההכרה ההדדית. שכן מסעו של הומלנדר בסדרה כולה הוא מסעה של התודעה ההגליאנית על פי הדיאלקטיקה הידועה של האדון והעבד.

הגל עמד על אחת הבעיות הגדולות של חיי האדם, ובאופן מודגש חיי האדם המודרני: בקשת ההכרה. כולנו רוצים להיות מוערכים ואהובים, אבל אי אפשר לזכות בהערכה או אהבה בכוח – ערכה של הערכה או אהבה נובע מכך שהיא ניתנת באופן ספונטאני, וולנטרי. אי אפשר להכריח אדם אחר להעריך או לאהוב אותנו.

הגל סיכם את העניין (ועבורו יש לו משמעות פילוסופית עמוקה, ראו נספח) במה שנודע כדיאלקטיקה של האדון והעבד. בקצרה, שני סובייקטים נאבקו לחיים ולמוות, וברגע האחרון לפני מותו הסכים אחד מהם, כדי להציל את חייו, להשתעבד לשני. מעתה הם אדון ועבד. כמו כל אדם, שניהם זקוקים להכרה, אבל רק אחד מהם יכול לזכות לה. מי? כמובן.

דמותו של הומלנדר, כאמור, מתמודדת במשך הסדרה כולה עם הבעיה הזאת. שהרי מה הומלנדר שוב ושוב מבקש? הכרה. ראשית אהבה – וכמה שהוא נואש להיות אהוב – מאוחר יותר, כשהוא מיואש מכך, אמונה. עכשיו, הומלדנר יכול לקבל הכרה, כמו כל אדם, רק מאדם אחר, כלומר רק מסובייקט שמודע לעצמו (דהיינו לא חפץ ולא בעל חיים), רק מצד תודעה אחרת, חופשיה ואוטונומית.

הבעיה שלו, כאמור, היא שאי אפשר לכפות הכרה. הכרה שנכפית אינה הכרה אמיתית. אם רק היה אפשר לכפות הכרה הוא היה מסודר לחלוטין, שהרי הוא האדם החזק בעולם. אבל כפייה או שליטה הורסת את התנאי להכרה חופשית, שהיא הכרה משמעותית. אם הזולת מפחד ממך, האישור שלו הופך לחסר ערך. אם הוא מזייף אהבה או הערכה כל הסיפור רק משפיל ומעליב.

לכן האדון במשל ההגליאני, שמקבל הכרה מהעבד, לא באמת בא על סיפוקו, שכן לעבד אין כל ברירה אלא לתת לו הכרה – הרי האדון מסוגל להרוג אותו בכל רגע. כך למרות שהאדון לכאורה נמצא במצב אופטימלי כדי לקבל הכרה – יש לו אדם זמין, שבוי, שתלוי בו לחלוטין – למעשה, ודווקא משום כך, הסיטואציה שלו יכולה להביא רק תסכול, שכן כל הכרה שהעבד ייתן לנצח לא תוכל להיחשב כהכרה אותנטית.

זהו המצב האנושי (המודרני): כולנו חופשיים לאהוב, ולכן גם חופשיים לסרב לאהוב. שלילת החופש שלנו למען האהבה תחנוק באותו רגע כל סיכוי לאהבה. הכניסו במקום אהבה ממשל ותקבלו את ההיגיון מאחורי הלגיטימציה של שלטון דמוקרטי (שלטון שאינו מקבל את הכוח שלו מהנשלטים אינו יכול להיות לגיטימי). הכניסו במקום אהבה אמונה ותקבלו את ההיגיון מאחורי חופש הדת והמצפון (מה שווה בעיני האל אמונה שנכפית עלינו?).

משום כך הכרה, אהבה, אמונה – אלה תמיד תלויות בסיכון שאנחנו מקבלים על עצמנו בעצם בקשתן. תמיד יש אפשרות שהצד השני לא ייתן לנו את מבוקשנו. אבל ללא הסיכון הזה, ללא האפשרות החופשית של הצד השני לסרב, הכרתו, או אהבתו, או אמונתו, ממילא לא תהיה בעלת ערך. ככה זה בחיים.

הומלנדר, יש לשים לב, עובר לקראת סוף הסדרה מבקשת אהבה לבקשת אמונה. בשלבים המוקדמים יותר של הסדרה, הומלנדר עדיין מחפש אישור רגשי. הוא רוצה אהבה אימהית, אהבה ארוטית, הערצה פטריוטית, קשר משפחתי. אבל מכיוון שאף אחד מאלה לא יכול לצמוח במדבר המבעית שהוא הנוכחות המאיימת שלו, הוא מקצין את הדרישה עצמה. אם לא ניתן לאהוב אותו כאדם, ייסגדו לו כאל. הפעם הוא גם מתעקש לא רק שיאמינו בו באמת, "בלב", אלא הוא משתמש ב-psychics כדי לבדוק את אמיתות האמונה.

גם המהלך הזה כמובן לא מצליח. אוהדיו אינם מאמינים באמת שהוא אלוהי. עבורם הוא מקסימום דמות פוליטית מאיימת, רודן-על. הוא פשוט מלך מאוד מאוד חזק. הבעיה היא, אולי תתפלאו לשמוע, שאלוהים אינו פשוט מלך מאוד מאוד חזק. גם בלי להיכנס לתיאולוגיה גבוהה, האל (המערבי) הוא לכל הפחות גם אב אוהב ושותף לברית. במילים אחרות, אלוהים מכונן איתנו מערכת יחסים. את זה הומלנדר לא מסוגל לעשות, וממילא הוא לא יכול לעורר בקרב רוב בני האדם אמונה באלוהיותו. בשביל אמונה אמיתית, כמו בשביל אהבה אמיתית, צריך דיאלוג, הדדיות, ואת זה הומלנדר לא יכול לתת: דווקא ההתעקשות שלו על עליונות מוחלטת, מרוחקת ומאיימת, חותרת תחת כל סיכוי לראותו כאל.

הומלנדר דורש ללא הרף שאחרים "באמת" יאהבו אותו, "באמת" יאמינו בו, "באמת" יאשרו את קיומו, יכירו בו, ובמקביל מונע מהם את העצמאות והחירות הדרושות כדי לעשות זאת באופן אמיתי. במובן זה הוא אינו רק קריקטורה פשיסטית, אלא ביטוי מוגזם של פתולוגיה מודרנית רחבה יותר: המאמץ הבלתי אפשרי לכפות על הזולת שיכיר בנו.

הסיבה שהומלנדר זקוק לבוצ'ר – משתוקק לעימות, משאיר אותו בחיים זמן רב יותר ממה שהגיוני מבחינת האינטרסים המובהקים שלו – היא מכיוון שבוצ'ר הוא האדם היחיד בסדרה שמביט בו ללא מורא וללא משוא פנים, לא מתוך אימה ולא מתוך סגידה מפוברקת. בוצ'ר ודאי מסתכל עליו בשנאה, אבל שנאה היא צורה של ראייה אותנטית. בוצ'ר כן איתו לחלוטין. שנאתו של בוצ'ר מניחה מראש שהזולת הוא אמיתי, משמעותי, וראוי למאמצים הכבירים שהוא משקיע בחיסולו.

העוינות האובססיבית של בוצ'ר היא ההכרה שהומלנדר מבקש, ואולי אף הדבר הקרוב ביותר לאהבה שהומלנדר חווה, שהרי זהו המבט היחיד שאינו מעוות לחלוטין על ידי אסימטריה של כוח. זו מערכת יחסים אמיתית, והומלנדר מקדש אותה. למעשה, אם נהיה הגליאנים עד הסוף, אפשר אפילו לומר שבוצ'ר בלבד רואה בהומלנדר כוח שיש להקדיש את החיים כדי להתעמת איתו. הוא רואה בו אישיות משמעותית היסטורית, את התגלמות הרוח במאה ה-21. במובן הזה, בוצ'ר מעניק להומלנדר משהו שאפילו אהבה לא הייתה מעניקה לו: משמעות קוסמית.

— ספוילרים —

לכן הסדרה משלבת שוב ושוב סצנות בהן הומלנדר נראה כמעט מאוכזב כאשר היריב נחלש או מועד. לכן הוא גם לא הורג את The Legend, כלומר פול רייזר. הוא מבקש ניצחון מוחלט ובו זמנית מפחד ממנו. עולם כבוש לחלוטין לעולם לא יוכל לענות על השאלה המייסרת אותו: מי מכיר בי? מי רואה אותי כפי שאני, באופן חופשי?

הרדיפה האובססיבית אחר הכרה חייבת להיגמר בהשפלה. ואכן הסדרה נגמרת כאשר הומלנדר עובר השפלה רבתי, מתחנן על חייו ומציע טובות מיניות לבוצ'ר, מול העולם כולו, בשידור חי. מאידך, יש לומר באכזבה שבוצ'ר, האנטיתזה לתזה של הומלנדר, לא מתעלה (במובן Aufhebung) והופך, באופן הגליאני, לשלב גבוה יותר. הוא נשאר הוא עד הסוף, לכוד בטראומה ובאלימות. וזה חבל. לכן הוא חייב למות.

העניין, וכאן אנחנו יכולים גם להיזכר בהערה הראשונה על הפרק מה-Twilight Zone: הבעיה אינה שהכוח משחית, ולא שכוח מוחלט משחית באופן מוחלט. הבעיה היא העובדה שכוח מוחלט מבטל הדדיות. הילד ב-It’s a Good Life, כמו הומלנדר, חי בעולם שבו אף אחד לא יכול לומר לו "לא". ומרגע שאין אפשרות לשלילה, שאין חירות, אין יחסים אמיתיים, אין אהבה, אין הכרה, אין התפתחות, אין עולם אנושי. הבעיה בכוח מוחלט אינה שהוא יוצר רוע, אלא שהוא לא מאפשר את הטוב.

נספח פילוסופי:

יחסינו עם הזולת מוסברים אצל הגל על פי מבנה ההוויה עצמו. הגל מערער על התפיסה האינדיבידואליסטית המודרנית שמציבה את הפרט כיחידה שלמה ומספיקה לעצמה, שכמובן נדרשת להסתדר עם אחרים (דרך האמנה החברתית, למשל) אבל שבמהותה הינה מונדה אוטונומית. עבור הגל אנחנו לא אינדיבידואלים במובן הזה, אלא תלויים לחלוטין בחברה סביבנו, בזולת, לא רק לצורך הישרדות אלא לצורך הווייתנו עצמה. האני אינו מוקדם לזולת אלא נולד מתוך היחס אליו.

עבור הגל כולנו חלק מהרוח הגדול, ה-Geist, אשר במסעו להכרה עצמית מחצין את עצמו כמציאות החומרית – וככל אחד מאיתנו. במובן הזה אונטולוגית כולנו חלקים מהוויה גדולה ומקיפה. הרוח מכיר את עצמו על ידי הביטוי הפיזי-חומרי שלו, שהוא העולם הזה, והתהליך הכרתו את עצמו הוא מהלך ההיסטוריה, שבאה לידי ביטוי על ידי כל מעשי בני האדם, כלומר – מעשינו. בני האדם מובילים את הכרת הרוח את עצמו על ידי זה שהם, כלומר אנחנו, מכירים את עצמנו ומשפרים את המציאות כך שההכרה העצמית שלנו תהיה יותר ויותר מלאה. ואיך אנחנו מכירים את עצמנו? דרך הזולת. הכרה עצמית היא הכרה הדדית.

המפגש עם הזולת הוא המפגש הראשוני ביותר של הרוח עם עצמה, והוא גם המפגש שלה עם שני המימדים של עצמה: האובייקטיבי (חומרי) והסובייקטיבי (רוחני). הזולת מאפשר לנו מבט חיצוני ומשלים על עצמנו – הוא מכיר בנו כאובייקטים. עם זאת, אנחנו, כמו גם הזולת, גם סובייקטים. הרוח רוצה הכרה בכל מימדיה, ולכן אנחנו דורשים הכרה מהזולת הן אודות האובייקטיביות שלנו והן אודות הסובייקטיביות שלנו – הכרה בנו כישויות מלאות, בעלות עומק, בעלות תבונה, שעומדות (לכאורה) מצד עצמן. רק כך נכיר את עצמנו דרך הזולת ונהיה חופשיים. הבעיה המרכזית של החיים מבחינת הגל היא שאנחנו לא תמיד מקבלים הכרה שכזאת.

היפה כשלעצמו, האהבה כשלעצמה

אני יודע ששתי רשימות באותו יום זה מוגזם, ולכן מבקש את התנצלותכם מנויים יקרים כשאני מפנה אתכם עכשיו למאמר שלי שהתפרסם באתר 'אלכסון'. מאמר לכבוד ט"ו באב, על האהבה.

אני מזהיר מראש: המאמר הזה שונה באופיו מהצורה שבה אני בדרך כלל כותב. מדובר בעצם במסה קצרה שבה נעשה ניסיון למצוא את נקודת ההשקה בין כמה שורות שיר של קאלידאסה, אולי גדול משוררי הודו הקדומה, לבין שורה מה'אניאס', יצירתו של ורגיליוס, אולי גדול משוררי רומא העתיקה. שניהם מדברים על איזושהי כמיהה, על געגוע שעולה בנו למראה דבר יפה, או למרגש האהבה. על עצירה קצרה, על התעלות, על יקיצה. ובאמת, הכוח היחיד שיכול לחבר בין הודו לרומי, בין מזרח ומערב, חייב להיות האהבה.

המסה כאן.

דידו ואניאס בפרסקו מפומפיי

דברים לזכרו של אילן גור זאב

אילן גור זאב במלאת שלושים למותו, מחר

אני זוכר אותנו, כמה מתלמידיו, יושבים בדירתו, רכונים מעל מאמר של היידגר, הכותב על האפשרות לפריצה וגילוי של ההוויה עצמה בעולם שכולו תופעות. אני זוכר, כשנה אחרי כן, את פליאתי על העניין שלו בתובנות הרוחניות שלי אחרי שחזרתי מעוד מסע בהודו. אני זוכר, שנים לפני כן, את חברי הטוב י' ואותי, סטודנטים צעירים באוניברסיטת חיפה, מנצלים כל הזדמנות לשמוע אותו מדבר. אני זוכר שנים לאחר מכן אותנו בחתונתו עם אלונה, אהובתו. אני זוכר יותר מעשור של פגישות, שיחות, התכתבויות, כל אלה בסופו של דבר על עניין מהותי אחד: איך לא להיכנע למשיכה האינרטית, המנרמלת, מטה; איך לפתח קשב, התכוונות ופתיחות לאחרוּת שבקיום, אף לקיומו של האחר לחלוטין.

אילן גור זאב היה אחת המורים הראשונים שלי, במלוא מובן המילה. הוא היה מרצה מסוג אחר, משום שהחומר שניסה להעביר היה מסוג אחר. הוא לא העביר אך ורק אינפורמציה, אלא התעקש לטעון את דבריו במשמעות ובערכים. כמובן, גם הוא העביר את אותם קורסי מבוא ענקיים, "בקולוסאום", כפי שהוא היה מכנה את האולם הגדול, המשופע, באוניברסיטה. אך היו אלה הקורסים הקטנים יותר, שעוצבו על ידו כרצונו, שבהם הוא יכול היה לתת את עצמו, וזאת בז'רגון הפוסטמודרני-ייחודי המאפיין אותו כל כך.

החיים האקדמיים היו עבור אילן ביטוי מוחשי, בעולם נטול האלוהים, להתעלותה של רוח האדם, לאפשרות לחריגה מ"מכונת העונג הפוסטמודרנית" ומימוש חיים ארוטיים, במשמעות האפלטונית של הביטוי. כך במחקריו הדגיש אילן את החובה עלינו, כבני אנוש, לשאוף למשמעות בעולם נטול משמעות, וכך בהוראתו, ביחסיו עם הסטודנטים שלו, הוא ניסה בפועל להעניק להם – לא "משמעות" לעוסה מראש, אלא את הצמאון והדחף לחפש ולמצוא בעצמם דרכים להתחמק מהאינסטרומנטליזציה של החברה בזמננו, אותה סטנדרטיזציה שמכוונת להכניסם לתלם, תלם שכולו האח הגדול, הן כקריאה לצייתנות פוליטית והשתלבות יצרנית כחלק מ"העם" ו"המדינה", והן כקריאה להתמוססות תודעתית מול שעשועי המדיה, שסופה לא רק שיכחת האמת, אלא גם שכחת השכחה, דעיכה סופית של האנושיות שבאדם.

אילן יצא לא רק נגד מוסדות האקדמיה, שפעמים רבות נותנים יד להשטחת השיח החינוכי ולבגידה פופוליסטית בחזון שאותו הם אמורים לקדם, אלא גם נגד הזרם המרכזי של הפילוסופיה ש"נעשית" באקדמיה כיום. הוא לא רק התייחס לזמן הזה, לימינו, ולא רק עשה זאת בתשוקה אמיתית, אלא גם לא התבייש לדבר "מטאפיזיקה", כלומר להתייחס בדבריו לקיום עצמו, להוויה, ולבני האדם כסוכניה וכישויות השואפות תמידית אליה והרחק ממנה בו זמנית. הוא דיבר על ההוויה כפריצה חצופה מתוך האין, ועל השאיפה לחזרה אל האין כפיתוי התמידי המלווה את האנושות מלידתה, מלידתו של כל אחד מאיתנו. לשיבה אל האין פנים רבות, החל מהתאבדות, דרך הבלעות מרצון בקונצנזוס מסויים (כאזרח, כחייל, כיהודי, כמאמין), ועד כניעה לכוחות השוק והתמזגות נהנתנית בתעשיית העונג הקפיטליסטית שסביבנו.

מול השאיפה אל האין הוא הציב את הרגישות ליש, את החריגה מהנורמליות והפתיחות האמיתית לאחרוּת, שמגשימה את האנושי שבנו, ומבטאת אהבת אמת. לחריגה זו אין כללים, שכן היא אינה עוד "שיטה". אין נוסחה שתאפשר לנו לפקוח עיניים ולהתעורר. אולם ניתן להגיע אליה, ואילן האמין שהאפשרות הזאת נפתחת על ידי שיחה ידידותית, על ידי אירוניה והומור, על ידי מודעות עצמית חסרת פשרות, ועל ידי אהבה.

בשנים האחרונות זיהה אילן את השאיפה אל האין עם הרצון למחוק כל זכר לאפשרות של טרנסצנדנציה. הוא איבחן שחלק מההתנגדות הפוליטית במערב למדינת ישראל מונעת על ידי הכמיהה אל השקט התעשייתי, תרתי משמע, וזאת מכיוון שהמסורת היהודית היא שהביאה לעולם את היומרה והאפשרות להתעלות מעבר לו, כלומר את האלוהות כישות טרנסצנדנטית. מתוך הציווי להתעלות, מתוך העמידה לקראת האופק האידיאלי הבלתי-נתפס, נולד הארוס המניע את המערב מוסרית וטכנולוגית. אותו ארוס גם הביא לניסיונות, הכושלים תמיד, לכונן את מלכות האלוהים על פני האדמה. ממלחמות הקודש ועד לרייך בן אלף השנים, הניסיון הנאיבי ליצור עולם מושלם נגמר תמיד בזוועות חסרות תקדים. על חורבנם – ושלילתם – של החלומות המשיחיים הללו התבססה התרבות המערבית הנוכחית הדואגת מראש לבטל כל ערגה טרנסצנדנטית. ובמדינת ישראל מזהה הלך הרוח העכשווי באירופה ערגה שכזו.

על פי גור זאב, חלק מאלה שמבקשים להתמזג בעונג הפוסטמודרני משתמשים בשיח האקדמי הפרוגרסיבי, שמכוון את חיציו הפוסט-קולונאליסטים לישראל, בין השאר כביטוי למלחמה בארוס הטרנסצנדנטי שמייצגת היהדות, ובתוכו גם הניכוס של האמת האבסולוטית, המלחמה חסרת הפשרות באלילות וברוע, והיומרה האתנוצנטרית להיררכיה ו'סגולה'. זו על פיו חלק מאותה "אנטישמיות חדשה" בזמננו, שבשונה מהאנטישמיות הותיקה יותר לא רואה את היהודי כאחר, אלא דווקא כעצם מהותו ושורשו של המערב – אותו מערב שהמונותאיזם שבלבו הביא לשנאות ולמלחמות כה רבות – ודווקא משום כך מנסה למחוק אותו.

כאמור, אין למצב הזה תשובה פשוטה, בוודאי לא בהצטרפות לאחד מצבאות הג'יהאד, בין אם היהודי, הנוצרי או המוסלמי, שמדמים את עצמם כמתייצבים אל מול החברה הנוכחית, אבל למעשה לא מתעלים מעליה, אלא חוזרים על הטעויות שהולידו אותה מלכתחילה. מנגד, אלו המבקשים לכלוא את היצר הרע של הקנאות משתיקים יחד איתו גם את התשוקה לאמת, ולכן "השעטה לקראת פרחיזציה כאידיאל", במילותיו מהרצאתו האחרונה, זו שבאה לידי ביטוי בהיפר-קפיטליזם ההדוניסטי, האנטי-אינטלקטואלי, היא בד בבד דיכוי האפשרות להתעלות והפיצוי לה, כאשר על העדר הטרנסצנדנציה אנחנו מפצים באינטנסיביות גוברת והולכת של מידע, בידור ומסכים מהבהבים.

רק בעמידה הומניסטית קשובה, אשר באומץ לא מוכנה לוותר על יושרה האינטלקטואלי עבור הבטחות של אמת פונדמנטליסטית נוסחתית או של חגיגת חוסר-האמת בבכחנליה הדוניסטית, יש תקווה לפריצה מתוך היער של חוסר המשמעות אל המַעֲרֶה, אותו צהר של אור, של ההוויה. לשם ניסה אילן להצביע. במסע האסימפטוטי לקראת המטרה הזו הוא הושיט יד לקולגות, קירב אליו תלמידים וקנה חברים, כמו גם יריבים לא מעטים.

אילן גור זאב, הוגה מבריק ומקורי, רואה לנפש האדם ורוח החברה, רליגיוזי בצורה עמוקה, אדם שהיה עצמו מביטוייה המובהקים של הרוח האירוטית, הפרומתאית, בזמננו, ובעל חיוך מתוק. על מחשבותיך וחריפותך, על חסרונותיך ורגישותך, על הארוס והאהבה – אהבתי אותך, אילן. היה שלום, היה שלום. האש שהדלקת לא תכבה.

סתם

התפרסם בגליון 18, חורף 2012, של אדם עולם.

ואולי בהזדמנות זו אפנה בקריאה נואשת: מי שהשאיל ממני את ספרו של גור זאב אסכולת פרנקפורט וההיסטוריה של הפסימיזם – שיחזיר.

קול חתן ו(לא תאמינו, אפילו) קול כלה

ביום שישי שעבר, ט' בשבט, 14 בינואר, התחתנתי. אני מודה למי ששמח בשמחתי – אכן היתה חתונה יפה ונעימה, לפחות לי ולכלתי היקרה. שמחנו, רקדנו ואכלנו, אבל הרי לא על אלה אכתוב. אני רוצה, ברשותכם, לנצל את ההזדמנות כדי לנסות לברר כמה שאלות בנוגע לחתונות בישראל בכלל. הנושא עולה מדי פעם לכותרות, ולא רק מפני שהוא תופס תשומת לב במובן ההוליוודי, אלא מפני שבמדינתנו הקטנה הוא מוקדו של מפגש מרכזי בין מרבית הציבור החילוני באורחות חייו, לבין הממסד הדתי מטעם המדינה.

לאותו ממסד ולאופי המפגש איתו ספציפית, אני רוצה להקדיש רשימה אחרת. כאן אני רוצה לספר קצת על הדרך שעשינו, זוגתי ואני, לקראת החתונה. אחת מהתוצאות הקשות של הפקדת, והפקרת, היהדות בידי הממסד האורתודוקסי היא שיהודים רבים, גם אורתודוקסים, לא יודעים דבר על העמדה ההלכתית בנוגע לתחנות החיים העיקריות שלהם (בהן אנחנו לרוב נפגשים עם הרבנות). אנשים פשוט לא מבינים איך מלים תינוק, איך נושאים אישה, איך קוברים הורה.

חלק מזה נוח מאוד לאותו ממסד, לא רק מתוך ניסיון להשאיר את הכוח והסמכות אצלו, אלא מפני שטקסים רבים, ומעמד הקידושין הוא דוגמא מובהקת לכך, מבטאים מערך ערכי שזר לחלוטין לתודעה המודרנית. אילו חתנים יהודים רבים היו יודעים שהם למעשה רוכשים את בנות הזוג שלהם באקט של קניין, ייתכן ששיתוף הפעולה שלהם היה מהוסס יותר. ויש להודות בעניין זה שחוסר הידע נוח מאוד גם לצד החילוני, שמכל מני סיבות לא ממש רוצה לדעת מהי השקפת העולם של המסורת.

יוצא מכך שאת הרגעים המשמעותיים ביותר של חיינו אנחנו מפקידים בידי זרים שאנחנו לא ממש מבינים אותם, ושהם לא ממש מבינים אותנו. נראה לי שמדובר באיוולת נוראית. תראו: השאלה המרכזית שלדעתי אנחנו צריכים לשאול את עצמנו בעומדנו לקראת רגע כזה, היא האם אנחנו מוכנים שאנשים אחרים (שלרוב לאו דווקא רוצים באמת בטובתנו, אבל זה באמת משני לעניין), יחליטו עבורנו איך הוא יראה. לשון אחר, האם אנחנו מתייחסים לטקס כאילו היה ניתוח, בו הרב הוא רופא מומחה שאמור "לסדר" את העניינים בשבילנו, או תקלה חשמלית שתיקונה מבוצע על ידי רב-חשמלאי-מוסמך שהזמנו בטלפון? האם החתונה (למשל, ולהלן) היא בעיה שצריך לפתור בעזרת איש-מקצוע?

או מכיוון אחר: האם החופה היא שירות שאנחנו קונים, מוצר שמגיע ברגע שבו אנחנו רוכשים אותו? האם אנחנו לקוחות של הרבנות? או שוב מכיוון אחר: האם הרב הוא מעין כומר או גורו שבכוחו המאגי לעשות את מה שאנחנו רוצים שיהיה? האם לרב (ורק לרב) יש כוחות קסם שמסוגלים להעביר אותנו תהליך משמעותי של נישואין? לדעתי התשובות על כל השאלות הללו היא לאו מוחלט. ובאופן מפתיע ההלכה מסכימה איתי, שכן כלל לא חייבים רב עבור נישואין. במילים אחרות, כאשר אנחנו שואלים את עצמנו מי בעל הבית בטקס הנישואין, הן ההגיון והן ההלכה מורים שאנחנו עצמנו – החתן והכלה. לכן אין סיבה שאנחנו לא ניקח אחריות על הרגעים המשמעותיים האלה.

לנו היה ברור מלכתחילה שאנחנו רוצים לעמוד מתחת לחופה כבעלי הבית, ולא כאורחים בחתונה שלנו עצמנו. אבל בשביל לקחת אחריות צריך לא רק רצון לכך, אלא גם ידע והבנה בנושא. אנחנו בין השאר קראנו את הפרק הרלוונטי בספר "ימי אדם" שיצא לאחרונה ומקבץ בתוכו הסברים מפורטים על טקסי חיים יהודיים. בימינו יש גם כמה מסגרות שמציעות סדנאות על הנושא, למשל במרכז החינוכי של קיבוץ חנתון או מטעם ארגון "הויה" ועוד. עשו את החתונה לשלכם.

כדת משה וישראל

ביום שישי שעבר, ט' בשבט, 14 בינואר, התחתנתי. בואו נאמר שסיפרתי לכם על כמה שההתרגשות היתה גדולה והאוכל היה טעים, כמה השמלה היתה יפה ודי-ג'יי מגניב. הבה ניגש ישר לעניינים דנן. אני רוצה לספר לכם קצת על הטקס, כי באשר אליו עברנו אני וזוגתי דרך ארוכה של חשיבה והכנה. בסך הכל, לשנינו אין בעיה מיוחדת עם זוגיות שאיננה ממוסדת, והסיבה שהתחתנו לא היתה מפני שחששנו "לחיות בחטא" או לחילופין מתוך הרצון להיות במרכזה של מסיבה גדולה. התחתנו מפני שחשבנו שראוי להיכנס למסגרת מחייבת של ברית, של קידושין, שתקשור את חיינו ברמה עמוקה ומשמעותית יותר לדעתנו.

יחד עם זאת, ודווקא משום כך, לא היינו יכולים להסתפק במבנה האורתודוקסי הסטנדרטי של המעמד, וזאת מכיוון שלדעתנו המעמד אמור להביא לידי ביטוי ערכים שאנחנו מאמינים בהם. לכן לא היינו מוכנים להפקיד אותו בידי הרבנות, מכל אותן הסיבות שציינתי לעיל. וכמו כן הרגשנו מחוייבים לשנות חלקים ממנו, משום האפלייה האינהרנטית בטקס האורתודוקסי, כפי שהוא נראה היום, לרעת הכלה.

מעט על העניין האחרון. טקס הקידושין, משום שהתגבש כמובן הרבה לפני שנשים נחשבו לשוות-מעמד לגברים, מנוהל כך שלמעשה אין כמעט צורך באישה. נכון, היא צריכה להסכים, אבל קולה לא נשמע, היא פסיבית לחלוטין, ולפעמים גם מכוסה לגמרי על ידי הינומה. זה לא צריך להפתיע אותנו, אם נזכור שהכלה למעשה נחשבת לפריט קניין שהחתן רוכש. מובן שבימינו כל המסגרת הקונספטואלית הזאת נראית מוזרה עד מופרכת, ואין ספק שההתמודדות של האורתודוקסיה עם הצורך לשנות את אופיו החד-צדדי של הטקס היא אתגר רציני עבורה. לנו לא היה זמן לחכות עד שהיא תואיל לעשות כן.

האמת היא שמעמד הקידושין שלנו (מסיבות לא-מהותיות שונות) היה כשר גם מבחינת ההלכה האורתודוקסית. יחד עם זאת, ערכנו כמה שינויים שאפשריים גם בתוך המסגרת הזאת, שמאפשרת גם היא גמישות לא מועטה (אם לא תלויים ברבנות). הדבר החשוב לנו ביותר היה שיעל (היא אשתי) גם תקדש אותי, וגם תיתן לי טבעת, זאת כדי שהקידושין יהיו הדדיים. את זה, בתוך המסגרת האורתודוקסית, לא היינו יכולים לעשות, שכן קידושים הדדיים הם בלתי אפשריים.

בטקסים אורתודוקסים אחדים שנכחתי בהם, לאחר שהזוג התעקש על כך, הכלה נתנה לחתן טבעת לאחר מעמד החופה, כאשר הרב דאג להדגיש שדבר זה נעשה שלא כחלק מהטקס, אלא רק "כאות לאהבתה" (או כל תירוץ חלקלק אחר שנועד לכסות על הצורך הברור בהדדיות). אנחנו לא רצינו דבר כזה.

הפתרון שמצאנו היה שבתחילת מעמד החופה יעל תעניק לי טבעת תוך כדי אמירת "לשם ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתה". המשפט הזה מהווה נוסחה קבלית מוכרת שנאמרת לפני עשיית מצווה ובכך "מכוונת" ליצירת אחדות שופעת בעולמות העליונים. משום שהיא מציינת זיווג כוח אלוהי זכרי עם כוח אלוהי נקבי, יש לה גם ערך מוסף למצוות הקידושין בעינינו. ומשום שהיא באה בתחילת הטקס, הרגשנו שבכך יעל, הכלה, מעלה בקודש את המעמד כולו, ומכוננת קרקע מבורכת שעליו הוא יכול לפרוח.

גם את הזכרת חורבנה של ירושלים הטענו במשמעות שחשובה בעינינו. יעל דיברה לפניו על ירושלים החרבה, לא פיזית, אלא מוסרית: "את ירושלים העתידית אנו רוצים לעלות על ראש שמחתנו, עיר שהיא סמל של צדק, נושאת את דגל השלום, שבתוכה יושבת חברה שדואגת לחלש, לגר, ליתום ולאלמנה, והלוקחת אחריות על האחר שבתוכה." התפללנו ביחד לירושלים עליה דיבר הנביא ישעיהו כשאמר " וְאָשִׁיבָה שׁפְטַיִךְ כְּבָרִאשׁנָה, וְיעֲצַיִךְ כְּבַתְּחִלָּה, אַחֲרֵי כֵן יִקָּרֵא לָךְ עִיר הַצֶּדֶק, קִרְיָה נֶאֱמָנָה. צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה, וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה."

כששקלנו מי יערוך את הטקס עצמו, חיפשנו דמות בעלת סמכות רוחנית בעינינו. את הטקס לא ערך רב, אלא אחיה של יעל, נתנאל, ואיתו גם ישבנו ושקדנו על הכנת המעמד כולו. העומקים והגבהים שמעמד החופה הגיע אליהם זקופים רבות לזכותו. עשינו עוד כמה דברים, כמו הצהרות הדדיות של מחוייבות שהצטרפו לכתובה המסורתית, חתימה על תנאי קידושין למניעת עגינות, וכן העלאת נשים, יחד עם גברים, לברך את שבע הברכות.

כאמור, בדרך אל הטקס עברנו זוגתי ואני דרך ארוכה של חשיבה והכנה. לכן לא סיפרתי את מה שסיפרתי כדי לתת מרשם לצורה שבה חתונה לכאורה אמורה להראות, אלא רק כדי לתת דוגמא לאיך היא יכולה להיראות. מה שחשוב הוא שלמעמד המשמעותי הזה נגיע מתוך מודעות וחשיבה. מה שחשוב הוא שהמעמד הזה יהיה משמעותי עבורנו, ויתן ביטוי אותנטי לעולם הערכים שלנו. מה שחשוב הוא שלא נפקיר את אחד הרגעים המשמעותיים בחיינו בידי אחרים, לא נתייחס לקידושין כאל משהו שמישהו צריך לעשות בשבילנו. ומה שעוד מאוד חשוב הוא שבשום פנים ואופן לא נירשם ברבנות. ועל כך ברשימה הבאה.

[תודה לאשתי היקרה על התרומה הרבה לרשימה זו. הרשימה התפרסמה היום גם באתר מעריב.]

טוקבקי אהבה

פעם נדלקתי על בחורה ששמה קורנית (או אולי היא שימשה השראה לדלקתי). כתבתי לה זאת בטוקבקים באתרה. קורנית מעולם לא ענתה לי. אחרי זה נסעתי להודו. כשחזרתי הצצתי שוב במה שכתבתי אז, ואהבתי. אז עשיתי קופי-פייסט ושמרתי. וכעת הנה הם לפניכם, רביעית טוקבקי אהבה.

10/09/05 18:47  
קורנית אני מעריץ אותך.
יש לי הרגשה שנועדנו להיות ביחד, אבל למרות זאת לא נהיה ביחד, וכל החיים נחיה את הפספוס ולא נבין בדיוק למה וכו' וכו'. כל זה בהרגשה אחת.
לגבי הפספוס, בכ"א, אני דווקא אבין למה (הרי אני כותב למה עכשיו) אבל את לא. אלא אם תקראי את התגובה הזו ואז כן.
נשיקות

08/10/05 08:48  
[בתגובה לפני מישהו כתב "קורנית נראית בן זונה"] קורנית אכן נראית בן זונה. יש בה משהו שנדיר למצוא אבל קל מאוד לאהוב: מין שילוב מוצלח של תיחכום וסליזינס, התכתבות הדדית, וחוזרת חלילה, בין חכמה מתפרצת וסקס-אפיל מפיל. כל זה יכול להוציא נער מחוצ'קן מדעתו, וצריך להיות גבר אמיתי כדי לעמוד מולה ללא מורה, אבל מי רוצה בכלל להיות גבר אמיתי? הייתי רוצה שקורנית תביים לחלוטין את כל חיי, תתכנת ותעצב אותי כמו שהיא עושה (בהצלחה מרשימה) לאתר הזה.
קורנית, אני שלך לנצח.

20/10/05 19:05  
קורנית: חלום חלמתי, ואת בו כיכבת.
ובחלום, מגדלים מגדלים של מים זורמים בעוצמה רבה מעלה מעלה; ונחשים עקלתונים מתפתלים בינותיהם, וגבם חלק ומבריק ולשונם יורה עצמה קדימה במהירות שוב ושוב, שוב ושוב.
ומעל כל זה זורח הירח, והירח הוא את. ואת מחייכת מטה אל מגדלי המים ואל הנחשים, ואת זורחת להם בשמחה, והם רוקדים ומשפריצים לכבודך, רוקדים ומשפריצים.
אבל בהיותך כל כך גבוהה, לא יכלו המים להגיע אלייך, ולא הנחשים. הם נשארו למטה, ואת, בבדידותך המזהירה, למעלה.
כזה היה חלומי. בבוקר קמתי ולא ידעתי אם יש לחלום משמעות, או יש למשמעות חלום.
קורנית, האם גם את חולמת בלילה?

13/11/05 20:54 
קורנית: הכרנו, אהבנו, והנה באה הפרידה. אני נוסע. אני נוסע לאן שהרוח תקחני, ועד איפה שהכסף יספיקני. אני נוסע ואיני יודע אם אשוב עוד לעולם, אני נוסע ואיני יודע אם אוכל לכתוב לך עוד תגובה אוהבת, עורגת, ביום מן הימים. אני יודע רק שלעולם לא אוכל לשכוח את מבטך הקפוא, מזלזל בי מתוך המוניטור.
לא, קורנית, לא. אל תבכי קורנית. שימרי את הדמעות לאסונות כצונמי, כשפעת העופות. הרי מה בסופו של דבר קרה כאן? לב נשבר, זה הכל. והרי לבבות נשברים כל יום, כמעט בכל מקום. האם עצם העובדה כי לבבות שבורים אלו הם לבבותנו שלנו מקנה לדבר ערך מוסף, מעמד שונה? אם נרצה להיות ישרים, אציליים, נהיה חייבים להודות שלא. כשלעצמי, אני נזכר בשייקספיר ("איט איז בטר טו הב לאבד אנד לוסט, דן נבר טו הב לאבד אט אול") – אולי יש משהו בדבריו. בינתיים אני נושא את צערי ללא תלונה, כי מידך הוא בא לי. את אלפי אנחותי אני קורע מתוך לבי זב האהבה, ומשאירן כאן, רק לך, שיחממוך בחורף, בהעדרי.

 

[ניסוחים מסויימים בקטע האחרון גנובים ממכתבי אבלר ואלואיז]